Отправлено: 03.01.16 08:40. Заголовок: Потомки славянских волхвов Карпат

Михайло Нечай

В Прикарпаттi, на Гуцульщинi, по сусiдству з порослими смереками горами й полонинами iз запашними квiтами, за бурхливою рiчкою в простiй хатинi живе справжнiй шаман (чи мольфар, як кажутъ гуцули), до якого звертаються за допомогою люди з усього свiту. Його звуть Михайло Нечай. Смакуючи цiлющий настiй з 77 карпатських трав, зi6paниx дiдом, ми сприймали пepeвipeнy часом мудрiстъ, що лилася з його добрих очей i вуст
Мольфары - потомки славянских волхвов Карпат - слово мольфар (мольхвар) сложное по построению и несёт приблизительно такой смысл - могучий лик хвалы-духа
http://slawa.su/novosti/1143-molfary-potomki-slavyanskix-volxvov-karpat.
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=F_u1LtDeuTQ
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=qxH1TefDTCE
Громовица Бердник, дочь классика украинской фантастики Олеся Бердника, добавляет:
Михаил Нечай был моим другом и духовным наставником, я могла обратиться к нему за советом в любой момент и по любому вопросу...Он был для меня критерием отношения к людям, к природе, к миру...Нечай излучал свет, и у этого света хотелось греться.
Мольфар был хранителем духовных ценностей Карпат и проводником божественной любви в несовершенном человеческом мире. Этот факт отмечали многие из тех, кто общался с ним. Однажды он увидел на мне свою мольфу (талисман, наделенный магической силой), которую сделал для моего отца, и подошел поинтересоваться, откуда она у меня...Так мы понемногу начали общаться.
Когда у меня собралось немало записанного с Нечаем материала, появилась идея показать мольфарство не как гуцульскую изюминку, а как целостную традицию, некогда существовавшую в Карпатах и сохранившуюся до наших дней. Так и появилась книга Знаки карпатской магии

Я налаштовую диктофон і цілковито віддаюся звукам голосу Мольфара. Він говорить повільно, трохи рипуче, з неперевершеною, неповторною карпатською вимовою (10).
- Знання, про які я кажу, ми називаємо Земною Магією (11). Це таємниці природи, які дають тим, хто ними володіє, розуміння та силу робити, як заведено за законом Матері Землі та дитини її природи. Головний закон: добро творить добро, а зло творить зло. Ніколи добро не зробить зла, і навпаки. Так заведено в житті: й у людській генетиці, й у родоводі, й у мистецтвах та ремеслах. Так заведено і в магії. Це закон природи.
10. Я навмцсне пом`якиіила діалектизми, залишила їх тільки в окремих випадках, для підкреслення особли востей традиції.
11. Цікаво, що традиційний шаманізм північноамериканських індіанців англійською мовою звучить як «earth medicine», що можна перекласти, як «земна магія», оскільки в англійській мові слово «medicine» означає не лише «лікування», але й «магія».
Знаки карпатской магии (украинский язык) - Бердник Громовица
http://naturalworld.ru/kniga_znaki-karpatskoy-magii-ukrainskiy-yazik.htm
Громовица Бердник_ «Мольфар Нечай никому не передал свой дар. Он сам сказал это в последний день... - «ФАКТЫ» 21 июля 2011
http://www.liveinternet.ru/users/4460977/post173454919
Dec. 29th, 2010 at 11:57 PM
Еще один год позади.
Без ложной скромности и преувеличений скажу: ГОД УДАЛСЯ!
Серию «Вселенная Олеся Бердника» закончила.
Книгу о мольфарах – вариант расширенный и дополненный – почти закончила.
Ее же перевод на русский язык осталось вычитать последний раз (и не спрашивайте, сколько раз я УЖЕ ее вычитала!)
Договор на новую книгу подписала.
И еще один на подходе – но что это будет за проект, пока большой секрет!
http://gromovytsa.livejournal.com/
http://wedma.fantasy-online.ru/wedma.travel/wedma.molfar.htm
http://supersyroed.mybb.ru/viewtopic.php?id=1553

 Отправлено: 20.03.21 21:12. Заголовок: Хохлы может быть и б..

Хохлы может быть и были, но укров не было = это точно

 Отправлено: 20.03.21 21:40. Заголовок: Ять пишет: но укров..

Ять пишет:

цитата:

но укров не было = это точно

Фактологически т.н. "москали" изображены героями в этой поэме.
Герои те, кто побеждает врага.

 Отправлено: 19.10.21 13:03. Заголовок: https://proshkolu.ru..

ЮРИЙ КОНСТАНТИНОВИЧ БЕГУНОВ (1932-2014 гг). 20 октября иполняется 89 лет русскому историку, академику, доктору наук 3-х университетов, филологу, писателю, политологу и замечательному патриоту России...будем помнить. В 1963 г. на экраны вышел фильм, где молодой учёный снялся вместе с Дмитрием БАЛАШОВЫМ в роли исследователя из научной экспедиции в поисках старинных книг по местам древних скитов и охотничьих становищ на реке Печоре. Одному уже поставили монумент в Новгороде, а отдать дань второму учёному ещё предстоит - и чтобы стояла в Питере хотя бы мемориальная доска на доме, где он жил и творил свои книги, чтобы люди знали и хранили своё Отечество. Во имя этого и жил. Потому как без знания правды истории сие невозможно - вечная память великому гражданину !!! - Рафаэль Максутов
https://vk.com/id399489626?z=video59757273_456240686%2Fc64a70a7b3e75733b1%2Fpl_post_148040474_9845

История Руси. Глава 8. XVI
Русь - собирательное название для восточнославянских племен с древнейших времен. Автор "Велесовой книги" заявлял так: "Мы должны сражаться и животы положить за землю нашу. Она тянется от нас до полдня, и дреговичей, и русов, тянется до мор и гор (т. е. Карпатских. - Ю. Б.), до степей полуденных. И это есть Русь. И только от Руси мы имели помощь, потому что мы - Дажьбоговы внуки"
...Арий - общий наш отец с борусами", - утверждает "Велесова книга". Она повествует о совместной войне даков, дулебов, тиверцев и борусков против римских легионов, пришедших нежданно-непрошенно на Дакию и Славянские земли, а точнее на земли борусков - Борискень, или Боруссию, которая в I - II вв. н. э. доходила вдоль Днепра до Черного моря. Грек Зосим в своей "Новой истории" (середина III в.; I, 31, 1 - 2) сообщает, что "боруски" под именем "боранды" в союзе с готами и карпами разгромили Боспорское царство, когда там правил царь Савромат IV (236-238 гг.), а римским наместником был Тиберий Юлий Тейран. И было это в 238 г. Тогда начался отток римских военных сил из Крыма, а их место заняли сарматы и славяне. Боруссия же простиралась от Ра-реки (Волги) до Непры и Карпатских гор и до устья Дуная , но враги теснили ее со всех сторон. Настали недобрые времена. Около 375 г. она была разгромлена. "И Гуларех (вождь гепидов. - Ю. Б.) напал с полночи (т. е. с севера. - Ю. Б.), а гунны - с полдня (т. е. с юга. - Ю. Б.), сообщает "Велесова книга". - И тут заплакали Русколань, Боруссия, потому что гунны соединились - сроились с готами. Тут Русь поднялась своей силою и отразила гуннов, сотворив Край Антов и Скуфь Великую".
Ю.К. Бегунов. История Руси. Том 1: С древнейших времен до Олега Вещего. СПб.: Политехника. 2007. 602с.: 2-е изд.доп. СПб.: ООО «Контраст», 2020. 776с.: ил.
https://begunov.spb.ru/index812c.html
https://proshkolu.ru/user/baobab57/blog/587067/
Славянская многонародность подчеркивается в Синопсисе 1674г. Иннокентия Гизеля:...на Горы Киевския, немалу времени прешедшу, приидоша от Дикихъ поль съ славяны, великими и зело храбрыми народы, трие братия родныи, князие Российския: первому имя Кий, второму - Щек, третьему - Хорив и сестра ихъ -.
Кто были эти великие и весьма храбрые народы, пришедшие на Средний Днепр - от Дикихъ поль", из Великой Сарматии, необходимо уточнить. Это определенно хорпи, или карпы, они же васильки, жившие на северной стороне Карпатских гор. Затем это уличи и тиверцы, жившие в Приднестровье и по Южному Бугу и, наконец, чехи и хорваты из Прикарпатья. А на Среднем Днепре и южнее, в Русколани, и северо-восточнее ее встали и пришли помогать князю Кию поляне, боруски, северяне, древляне, дреговичи, а также кельты. А кто такие везунча, трудно сказать: может быть, венеды.
Хорваты и чехи в 430г. отделились от полян и ушли на запад, образовав там свои государства: Чехию и Восточную Хорватию, протянувшуюся узкой полосой от северных Карпат и Западного Буга до верховьев Лабы.
Князь Кий занял главную гору - Старокиевскую, или Андреевскую, а князь Щек обосновался на другой горе, прозванной Щековицей (она возносится над Подолом, севернее Старокиевской горы, между Замковой и Юрковиной горами). А князь Хорив облюбовал третью гору, которую прозвали Хоривицей. Последнюю некоторые историки отождествляют с городом Вышгородом, что в 20 км севернее Киева. По мнению исследователя В.Г. Ляскоронского, более вероятно отождествлять гору Хорива с Замковой (или Фроловской) горою, она же - Киселевка.
Городище располагалось внизу, на Подоле, который примыкал к Днепру. Князь Кий обнес Старокиевскую гору высокими дубовыми стенами, вокруг был выкопан глубокий ров, наполнявшийся водой. Зимой края рва поливали водой, чтобы была крепкая ледяная корка, а лед во рву пробивали, чтобы он всегда был тонким. Если враги кидались на стены города, то они гибли во рву. А те, кому удавалось перебраться через яр, скользили и падали вниз на тонкий лед и там погибали.
Свой двор Кий, по преданию, поставил на высоком берегу Днепра на урочище Угорском, где был Сборичев перевоз и где собирались лодьи для похода по Днепру на юг.
Факт основания Киева подтвержден многими источниками. Один из них - армянское сказание VI-VII вв. Зеноба Глака в Истории Тарона. Приводим этот текст в переводе на русский язык:
И дал (царь Валаршак) власть трем их (братьев Гисанея и Деметра, князей индов, изгнанных из своей страны царем Динаскеем, затем убитых в Армении Валаршаком) сыновьям - Куару, Мелтею и Хореану. Куар построил город Куары, и назван он был Куарами и по его имени, а Мелтей построил на поле том свой город и назвал его по имени Мелтей, а Хореан построил свой город в области Палуни и назвал его по имени Хореан. И по прошествии времени, посоветовавшись, Куар и Мелтей и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха, так как были там просто для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев. И построили они там селение и поставили они двух идолов: одного по имени Гисанея, другого по имени Деметра -.
Подтверждает факт основания Киева польский хронист Ян Длугош, который в 1480 г. писал следующее:
Киев был основан одним из князей племени поляков и получил свое название от имени одного из них. Это знаменитый город с богатыми церквами, в том числе кафедрального, расположенного на славной реке Борисфене-Днепре...Среди них было три мужа от одного отца и из того же самого племени - Киг, Щек, Корив и четвертая - сестра; лица эти настолько превосходили иных как мудростью, так и мужеством, отчего они легко достигали первенства над племенем, а также иных покорили своей власти и завоевали другие племена и включили в свое владение. Они построили три замка на Руси, назвав их своими именами, а именно: Киг построил замок над рекою Непром, названный Киевом, Щек - Щекачицу и Корев - Коревицу, и были они склонны к язычеству и другим предрассудкам: реки, озера, источники, воды почитали за богов -.
Подтверждение факта основания Киева тремя братьями и сестрой находится во многих источниках, например: в Повести временных лет (XII в.), Синопсисе Иннокентия Гизеля (1674г.), Летописи патриарха Константина (1674г.), Синопсисе 1735г., Российской Академии наук.
Наконец, Велесова книга также повествует о князе Кие и его делах. В Синопсисе 1735г. записано, что - старший брат Кий основал град на горе над рекою Днепром и нарек его от своего имени Киев, какого же лета, летописцы российские не пишут...Один только летописец...описал основание града Киева лета от Рождества Христова четыреста тридцатого -.
Множественность и разновременность не зависящих друг от друга источников, сообщающих об одном и том же событии согласно, позволяет прийти к окончательному выводу: перед нами не легенда, а исторический факт о строительстве города Киева тремя князьями и их сестрой, время которого также известно: 430 год.
Эту же дату указывает и Новгородская летопись XVII в. из собрания Е.В. Барсова (хранится в Государственном Историческом музее).
В том же 430 году, как полагает Велесова книга, было основано общеславянское государство Скуфь Киевская. В это государство, кроме русов, вошли многие восточно-славянские племена и другие народы.
430 год в Велесовой книге стал точкой отсчета событий - от прихода русских людей на Русь. Это был значительный этап в истории Руси и Русского народа, предвосхитивший их славное будущее.
Ю.К. Бегунов. История Руси. Т.1. Глава 12
https://begunov.spb.ru/index094e.html
https://proshkolu.ru/user/baobab57/blog/518182
Ю.К. «Аскольдова летопись» подготовлена пятью авторами к печати полностью, по копии её, которая сделана была болгарином Георгием Велчевым в 1897 году на церковно-славянском языке (перевод 1320 года). По данной рукописи был подготовлен весь материал к печати. Это сделал Николай Кучанский – украинский учёный, который исследовал основной корпус летописи, и умер в 1936 году от туберкулёза. Дело продолжил его племянник – В.Н. Савченко, который восстановил, доработал подготовку текста этой рукописи и ушел из жизни в 2010 году. После этого летописью занялся я. Сделал новый перевод и уточнил старый, сверил все буквы рукописи к изданию. Я написал 4-5 комментариев к этому труду, замечания, статьи, заметки.
Ю.К. Это подлинник, и его надо издавать - 15.05.2010 Санкт-Петербург
http://begunov.spb.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=332&Itemid=11
Будинский изборник IX-XIV вв.: Арамейская Библия и Аскольдова летопись: (текст, перевод, комментарии, статьи). Под общей редакцией академика Ю.К. Бегунова. Санкт-Петербург. Из-во Искусство России, 2013. 551с.
https://vk.com/doc399489626_521312244

 Отправлено: 25.10.21 17:19. Заголовок: Н.Н. Покровский. Ста..

Н.Н. Покровский. Старообрядческий рассказ о сталинских репрессиях
Повесть посвящена событиям 1951 года, получивших широкую известность как в урало-сибирских старообрядческих поселениях, так и среди населения сталинских лагерей. По лагерным преданиям они были описаны А. И. Солженицыным1. Нам стало впервые известно о них в 1965 г. в Москве со слов охотоведа, ставшего свидетелем этих событий. Позднее в археографических экспедициях мне довелось беседовать с одним из крестьян, арестованных во время этих репрессий. Недавно современный старообрядческий писатель Афанасий Герасимов, также пострадавший в 1951г., доставил мне издаваемый текст, а также записал по моей просьбе собственные воспоминания об этих событиях.
В конце издаваемого текста традиционной древнерусской тайнописью, «цифровой литореей», зашифровано имя автора. Тайнопись расшифровывается: «Иерон». Это имя сибирского крестьянина Иерона Алексеевича Потанина, ныне покойного, также арестованного во время репрессий 1951г., но сумевшего совершить побег.
Рассказ Иерона включен в состав первого тома обширнейшего трехтомного произведения, имеющего самоназвание: «История об отцех и пустынножителех, в последнее гонительное время подвизавшихся в северных краях Руския земли, в пределах Уральской и Сибирской пустыни». На л.2 об. приведена дата создания этого произведения: «в лето 7471» (1962/1963). Однако это лишь датировка одной из редакций сочинения. Протограф его был создан еще до событий 1951г., а последние описанные в томе события относятся к концу 1970 -началу 1980 гг.: сочинение продолжало дополняться.
Первый том посвящен подвигам пустынников часовенного согласия старообрядцев, второй — жизнеописаниям пустынниц. Третий том включает описание различных «чудесных событий». Рассказ Иерона Алексеевича, законченный 1 марта 1958 г., составляет 38-ю главу 1-го тома (лл. 90—103 об.).
Трехтомная рукопись является своеобразным патериком пустынножителей Урала и Сибири. Пустынники, составлявшие его, не скрывают, что образцом для них были древние византийские патерики: Египетский (Лимонис) и Азбучный. Несомненно, что они учитывали и традицию старообрядческих писателей Выговского центра и, прежде всего, сочинения Семена Денисова «Виноград Российский» и «История о отцех и страдальцех соловецких». Подобно патерикам и «Винограду», «Урало-Сибирский патерик» строится из отдельных глав, каждая из которых посвящена одному пустыннику или примечательному случаю, происшедшему с ним. Но есть и исключения из этого правила. Рассказ Иерона — одно из них.
В центре внимания авторов первого тома находится истории наиболее известной и значительной из монашеских общин часовенных — Уральского скита, которым в XVIII в. руководили отец Иов и холоп Максим. Укрываясь от властей, скит этот в XVIII—XX вв. неоднократно менял свое местоположение. И каждый раз пустынники осваивали все более глухие места, зачастую являясь там пионерами земледельческой культуры. Чтобы не привлекать внимания, община пустынножителей не раз разбивалась на несколько самостоятельных частей, и пути дальнейших миграций каждой из них могли быть очень различными. Но в главном ядре общины (а подчас и в некоторых периферийных ее частях) столетиями сохранялась традиция создания собственной письменной истории. Нам довелось впервые столкнуться с этой традицией в середине 1960-х гг., когда были начаты полевые исследования новосибирских археографов. В 1966 г. на юге Западной Сибири, в одном из дочерних скитов этой общины, руководимой отцом Палладием, нами был обнаружен и затем введен в научный оборот рукописный сборник, содержащий главное историческое сочинение часовенников. Это было «Родословие часовенного согласия», созданное 1887 г. на Урале тогдашним главой скита отцом Нифонтом на базе исторических и других сочинений общины XVIII в.2 . Урало-Сибирский патерик использует Родословие наряду с многими другими источниками. Среди них сочинения писателя XVIII в. Мирона Галанина, холопа Максима, произведения уральских краеведов XIX — начала XX вв., многочисленные послания и другие сочинения XIX—XX вв., в подавляющем большинстве своем ранее науке не известные. Использованы также дополнения для Родословия, сделанные преемниками отца Нифонта по руководству общиной отцами Саввой и Симеоном Последний был руководителем общины во время ее разгрома в 1951 г. Патерик, подобно древнерусским житиям святых, часто ссылается на устные рассказы свидетелей описываемых событий. Главное ядро общины Нифонта перебралось с Урала в Сибирь, на реку Чулым еще в 1892 г. Когда в 1917г. началось «смятение», часть пустынников перебралась в более глухие места Колыванской тайги, а часть уехала на Дальний Восток. Отец Симеон, ставший в 1928г. вместе с отцом Миной во главе первой из этих частей, вскоре понял необходимость срочной миграции в еще более недоступные места. 3 марта 1929 г. отец Симеон закончил свою редакцию сочинения о конце света начатого еще отцом Саввой. Достойно удивления, с какой точностью крестьянский писатель, комментируя древнехристианские и древнерусские произведения о «последних временах» определяет основное содержание казарменного социализма «года великого перелома» : «все брашно (продовольствие- Н. П.) уже находится так назвать под государственным контролем, и все источники производства продуктов частно запретили, да разве далеко стало, что на торжищи не купиш и не продаш».
21 мая 1936 г. община начала труднейшее переселение на восток, в бассейн Енисея. Оно заняло 4 года и проходило в 4 этапа, каждый по нескольку сотен километров. В пути старательно обходили населенные места, избегая встречи с отрядами НКВД, которые разыскивали беглых зэков. Двое пустынников погибли в пути от голода.
На новом месте разбились на несколько скитов, постепенно вблизи поселилось несколько десятков крестьян-единоличников, убегавших от коллективизации. Связи с внешним миром поспешили прервать, лишь изредка, как это было описано А. И. Солженицыным и подтверждено мне моими собеседниками, специально выделенный представитель монашеской общины обменивал на одном из сибирских рынков пушнину на необходимые охотничьи припасы.
Где-то осенью 1950г. пустынники были обнаружены с самолета, а весной 1951 г., как это описано Иероном, был прислан отряд карателей, который сжег все скиты, крестьянские заимки и арестовал их обитателей. По рассказам очевидцев, в скитах погибли тогда около полутысячи древних книг. Рукопись «Урало-Сибирского патерика» чудом уцелела: скитские жители, согнанные в холодный амбар, сумели закопать ее там под землю; когда все постройки скита были сожжены, огонь лишь слегка опалил листы закопанной рукописи. Позднее она была найдена и переписана.
5 мая 1951г. 19 мужчин и 41 женщина, захваченные карателями, были вывезены на плотах в «народное место», по дороге с плотов удалось бежать 2-м мужчинам и 4-м женщинам; по бежавшим стреляли из автоматов. Позднее доарестовали еще 14 человек крестьян, затем еще девятерых. Следствие в Красноярске велось немногим более года. По сведениям Иерона, по делу проходило 33 человека, осужденных на разные сроки от 10 до 25 лет. Они содержались в разных лагерях, по нашим сведениям — в Тайшете, на реке Чуне в Иркутской области, в Кожвинском районе Коми АССР; А.И.Солженицын называет Степлаг. Многие старообрядцы-часовенные держали в .заключении голодовку, не признавая казенной пищи. В лагерях умерли отец Симеон и мать Маргарита. Остальные были освобождены в декабре 1954 г. Вскоре скитская община была возобновлена на новом месте.
Текст сочинения Иерона Алексеевича о событиях 1951г. передается нами без изменений и сокращений, лишь в начале этого рассказа опущены две страницы, повествующие о проблемах преемственности руководства общиной после смерти отца Саввы. По просьбе некоторых из арестованных в 1951 г. все географические названия даются в сокращении
Н.Н.Покровский
***
В начале в пределах реки Д... и его притоков в 174? (1938/39) году первым исследователем и основателем сих бысть [...] отец Антоний с некиими из братии, где послед? множество населишася обоего пола старцев и стариц и некии из християн, под покровительством и управлением отца Симеона до раззорения обителей безбожными властьми. Егда в пределах К... выше означенной местности временно проживающим старцем и старицам далее невозможно было пребывать, ввиду притеснения от властей умножения ради стекающагося народа аще и поткнуша себе кущи для временнаго пребывания. Но егда обретеся место в притоках Д..., тогда подвигошася на переселение в сии места, аще и не во едино время вси, ввиду скуднаго питания сей малоплодной местности, более других холодной северный край, оставляху свои колибы и переселяхуся в сию малоплодную холодную страну, отдаленную большим расстоянием от мира, в глубокую тайгу, не боящеся глада и смерти, носяще крест пресладкого Исуса. Преселяхуся водным путем весной по открытию воды. В 7448-м году преселися в сии места отец Симеон с некиими из братии и нецыи из стариц. [..]
Тако же [...] пребыша мирно до наступления весны 745? года, до опустошения и раззорения и обителей сожжения безбожными суровыми безчеловечными властями. Аще и прежде сего с воздуха многое время назираху, а в сие время по земле шествующе явишася послании отряд безбожных варвар, со оружием и палицами, аки на разбойников, жаждуще во един бы час пожрети и истребити всех, но не имеху на се позволения, и невозможно было им всех скоро яти, яко разсеяни бяху, жили щам сокровенным по разным местам укрывающися и стези не имуще к жительству своему, яко мнозех без вожатых невозможно бе обрести. Егда же Божиим попущением приидоша до близу живущих стариц, бывших во известии от них на речке М.Т..., на пути елико кого обретаху мирян, возмогающих пленяюще, сих емляху с собою в путь, везуще с собою оружие и продукты питания; всех плененых впрягаху аки скота, хотяща и не хотяща, нудяху шествовати с ними, везуще сим потребная и стезю показующе, преди текуще на лыжах, яко зима бе, и уже к концу прихождаше. Сии вельми спешно идуще, в малые дни великое растояние пути проидоша, не чуяху усталости. Богу вмале попустившу пострадати, а врагу сих вооружившу с великим тщанием и скоростию текуще на разорение стада Христова словесных овец.
В нощь на 23 марта 7459 года в среду 4-я недели святаго и великаго поста неожиданно явися християноненавистный полк без6ожных варвар к [...] смиреным старицам, многим уже почивающим, яко нощь бе. Сии варвари по указанию своего предводителя во вся проходы раступишася и окружиша, но никто же сопротивляяся или бежа куда, но вси смирено пребываху во ужасе от незапнаго нашествия дикообразных во множестве варвар, не смеюще рещи какова-либо слова, мало последи несколько приидоша в чувство, начата глаголати. По первому требованию от старших отряда было дать им пищи, накормить всех пришедших близ 40-ти человек. Сие сотвориша смиреннии старицы, всех накормиша и напоиша. А место для отдыха они, зверонравнии богохульницы, избраша часовню, где по прибыли сразу же сия красоту обнажиша, святыя книги и иконы попираху и сожигаху; аще и не вси первее, но егда по отъезде вся сожгоша, келии и книги и иконы — разве аще негде Божиим благоволением осташа или сокровени быша негде. Зде явная мерзость запустения творяшеся от них на месте святе, скверными своими руками всю святыню истребляюще, богохульными повесы и скверными неизглаголанными сквернословии насмехающеся и табачным дымом всюду обдыхающе, аки пси ненасытнии сего сосуще никогда же насытишася и аки мотыло смердяще. И прочая наругания и посмеяния неизчетная творяху над всеми обычаи християнскими и утварями церковными. Како стерпе милосердый Господь, за таковое беззаконие не казни их, не повеле земли пожрети сих живых! Великое милосердие Божие долготерпит о всем. Стражу поставиша и день и ночь стерегуще, еже бы никто никуда возмог убежати. Зде на Т... сотвориша главное место пребывания. Всех отвсюду кого смляху, сюда привождаху.
Во утрий день 23 марта зело рано пришедше к соседствующим старицам Флине, отстоящим 4 поприща, и сим объявлено было от старших отряда выселиться на Т... При помощи мирян старицы вместе с животными своими были выведены и переведены человеческою силою вси в главный штаб, а кельи чрез несколько дней все были сожжены. Старицы собрани во едино место под стражу. Главный отряд состоял из 22-х человек, а остальные собрани были люди по дороге. Кои были взяты дальнаго разстояния пути, всех пустиша домой, а близуживущих крепко надзираху, да не убегнут возвестить прочим тамо живущим и скрыются и не обрящут кого из старцев. Сие всльми было для них печальным и недопустимым.
Посему крепко всех испытавше и истезавше, ово ласканием, ово страхом, не возмогоша обрести человека, самохотно ведущаго их ко старцем. Тогда сами поидоша и всех пленных с собою ведущи, оставльше некую стражу для охраны стариц. Hе путь не ведяху, направления не можаху пойти. Сего ради среди пути избираху таковых, кто мог бы их довести. И обретеся таковый человек, глагола им: «Аще и вем ко старцем путь, но не поведу вас, да не буду предателем церкве Христове». В таковем исповедании гнаху его пред собою, биюще без милости палицами, пременяющеся.Прейдоша дне путь, обночеваша.
Во утрии 27 марта в понедельник 5 неделю поста, аще и не хотяще, обретшеся близ стариц Валентины, направления пути ко старцем изменьше, сих миновахом, а ко старицам Валентины внезапно заидохом. Зде зверонравный отряд безбожных варваров много лютости показа, озлобленый неудачным походом к старцем, многих стариц напугаша, порядки свои поставиша, много наругавшеся над святынею, красоту церковную обнажиша, яко же в начале сотвориша у стариц на Т..., зде больше показаше озлобления.
Оставльше стражу над старицами 28 марта во вторник, поидохом в поиски старцев; вышепомянутый исповедник, пребывая непоколебим во своем исповедании, глаголаше: «Не иду предавать церковь Христову с вами», они ж бияху его палицами без милости, яко взирающе и кричаще, убити глаголюще и всех нас, яко не ведем их, дающе направление на юг итьти и сами следующе сим направлением. Но аще со слезами и не хотяще быти предателями, Богу попустившу обретохомся близ старцев сим направлением.
Егда ж видеша обитания старцев безбожнии, тогда аки зверие дивии устремишася на них, един другаго погоняюще, со оружием на безоружных смиренных старцев наскочиша, ничто же таково чающих; елико обретше, всех взяша под стражу, допытывались старейших: отца Симеона, отца Антония и Александра, личности сих не ведуще. И егда по многом истязании нецыи из братии назвашася сими имены, каковы они требоваху, дабы избежать поисков сих старцев: зане имена сих старцев у них записаны, а личности не знают. Но не возмогоша сих укрыти. Отец Антоний обретеся сам зде взятым (глаголемо на старине), а о отце Симеоне и Александре уведано бысть от некоих стар.
И снова поиски открылись. Обретеся таков человек, страха ради приведе их к дверем келии и не ведеху, что зде есть жилище, понеже в земли вкопавшеся и незримо бысть отнюд. Но по указанию ведущаго сие укрытие ничто же возбрани, ни поможе укрытися таковое многотрудное созидание и стези не вмущее. 1-го апреля в суботу акафистову в вечернее время приидоша зверонравнии во обитель отца Симеона, обнощеваша, по утрии всех с собою поведоша ко старцем на старину во едино место, где находилось главное их начальство. А келии и всю святыню елико бысть древних святых книг и икон великое множество, все огню предаша (точию непрестольное Евангелие древней крупной печати и бисерныя ризы со святых икон содраша, с собою взяша), тако же и хлеб и овощи и все продукты питания, ничто же пощадеша.
Прежде сего времени многое нечто было сокрыто в снегу, даже и сами старцы сокрывахуся, а на сие время все изнесше наверх к жилищу принесоша и сами приидоша, аще и боящеся предположительно ожидаху таковаго нашествия, но уже тепло бе и вода нача являтися, но сами старцы еще хотеша воскресение пребыти и посем паки бежати по лесам укрыватися, но не успеша: в сие время приидоша к ним безбожнии и взяша их, Богу тако попустившу. Точию два человека сокрышася из старцев: отец Тимофей и Макарий, не яты быша, а прочие вси из старцев яты быша и выведены на Т... в главное местопребывание безбожнаго отряда, где были весьма радостни безбожницы, яко обретше того настоящаго отца Симеона и всех прочих. Тако же и стариц по мале времяни всех во едино место собравше и стрежаху крепко. А келии и всю святыню, книги, иконы и продукты и вещи все огню предаша, надругавшеся над священным местом и святынею. А еще многое безчинные воины женское празнечное одеяние емляху, во своя влагалища наложиша. Животных всех по оскудении снега тоже сюда на Т... во едино место собраша.
Главари безбожнаго отряда были по фамилии Щербин и Валов и обыскатель народа и вещей лютый безбожный тиран Сафронов и словоиспытатель Соколов.
Впоследствии была объявлена от некиих мать Тавифа с сестрами, скрывшимися негде. Поход в поиски сих был немногими из отряда солдат с предводителем Софроновым и Нсчаевым. Сей последний поход в поиски сих стариц совершался без нас, точию со старцами: миряне в то время находились на работе плотов по реке Д... Но слышахом от неких, како звероронравный безбожный тиран Софронов, кия козни не умыслял над смиреными старцы, дабы сказали пребывание стариц и путь к ним и да ведут на место. Старцы не хотяще быти предателями, не хотяху показывати путь к ним, аще нецыи и ведяху путь. Един из старцев дерзновенно изрече: «Аз вем сих стариц, и не иду предати стадо Христово». Сей зверонравный (Софронов. — Н. П.) в ярости бияше первее толстыми палками, потом тонкими прутьями бияше без милости, потом вервию оцепив за тайныя уды влечаше без милости, дабы вел ко старицам (это был отец Израиль) и прочия многа истязания и томления новым исповедником содела, богохульная наругания и срамословия воздух оскверни скверноглаголанием. Сии терпяху о Господе вся находящая на них напасти. Нецыи из старцев не были тако истязуеми, яко ж друзии, несколько усумнешася, видящи тако истязуемых, начаша соглашатися искати, аще точно не все видяху сих стариц, но хождаху семо и овамо, разсмотряюще ради страха, аще и чрез велию скорбь бе обаче хождаху божиим попущением наидоша на стариц. Старцы просили канвой, чтобы внезапным нашествием не устрашить стариц и молиша Софронова не оказывать суроваго обращения. И так тихо помалу-помалу приидаша к келиям и вшедше в ня спокойно .Таковым приходом старицы мало устрашени быша.
По обыскании было объявлено всем собираться и выходить на Т..., где вси собрани уже быша старцы и старицы во едино место. И собравшеся поидоша, не могущих же идти старцы на нартах повезоша. По выходе из келий стариц обычно бысть все предано огню, разве что где возмогоша сокрыти, а на себя мало что возмогоша понести, оставшее все нещадно предавша огню.
И старицы Евгения и Маргарита в сие же время взяты быша и выведены, яко близ живущии со старицей Тавифой. Приход был властей к сим старицам 12 апреля в страстную среду. Четверток отдыхали, в пяток пошли с места, дорогой начевали две ночи, пришли на Т... в Христов день.
И тако вси воедино место собрани быша под стражу, потом избраша некиих и отправиша на реку Д... к мирянам на построение плотов, большая часть людей оставлени быша на месте. Могущии строили плоты и здесь на Т... Приспе праздник Пасхи, всех изгоняху на работу и неволею творяху озлобление. По открытии воды соделаша плоты зде на Т... и на Д... и собравше мало точию не всех, как старцев и стариц. Из старцев осташася два человека: вышепомянутые отец Тимофей и брат Макарий, а из стариц мать Анатолия с пятию послушницами, Божиим изволением покрываеми осташася, в некоей сокровенной келие близ старицы Валентины пребывающих. А прочии вси волею или неволею объявлени быша и изведени из келий 60 человек, из них мужеска пола 19 человек и женска 41 человек. Но потом с пути плавания из того числа убегше мужских два человека и женских четыре. Оставшияся 54 человека были вывезены на плотах на Енисей в народное место. Половина из них были отпущены на свободу как менее значительных по определению безбожных, а другую половину: 13 человек мужских, из них 8 черноризцев и женских 14 человек, из них 12 черноризиц, были под строгой стражей отправлени в Красноярскую внутренную режимную тюрму, за которыми более имелось подозрение от властей, яко предводящии людьми и для них неблагонадежными.
Здесь начались допросы и разcледование от рождения и до cего времяни, кто каков и откуда бысть и что имя ему и чесо ради последова на пустынное житие. И из мирян христолюбцев были вывезены, кроме скрывшихся, три семьи и одиночки, всего 14 человек, из них триех удержаша, а оставшии пущены быша на волю. И еще из християн трие из других мест взяты быша в сие же время, и во едино место собрани и вси отправлени быша в тюрму. Христолюбцев 6 человек — сим объявиша вину яко помоществоваху старцем и старицам.
И по многом разследовании и содержании в тюрме один год и несколько дней сих 33 человека осудиша невинных непраздным судом, всех к лишению свободы и на работы сроком на 25 лет, инии же на 15 и на 10 осуждени быша.
И потом вси быша отправлени по лагерям на работы, нецыи и в дальныя края, кого куда по имени властели определиша. Отец Симеон, отец Антоний и Александр, и еще нецыи из старцев и мирян и мнози из стариц были отправлены в Иркутскую область. В мае месяце 7460 года. А уже 5 августа 7461 года преставися отец Симеон, пребыв в заключении от начала взятия два года и четыре месяца, мало пищи приимаше, в воздержании пребывая. В тюрме варево не приимаше, и в лагере тоже варево не приимаше, разве когда даваху крупу сам варише. Оскуде здравием, яко и прежде сего здравием некрепок был, изнеможе телом и впаде в недуг, объят его опухоль, и помал предаде дух свой Господеви и прият могила неизвесная для нас многострадальное тело его в недра своя, погребен бысть там сущими погребатели на указанном месте. Сие мы слышахо чрез писменное сообщение с ним бывшаго некоего сострадальца по лагерю, по имени Ивана, сообщившаго о его кончим сюда родственникам.
С великою слезною скорбию было слушать таковое печальное известие, что мы вси лишихомся таковаго светильника сияющаго всему миру и всем нам делом и словом, могущаго научити и утешити во всех напастех. Вельми бо разумен и в писании наказан и мудр во всем бяше, и в духовном и в телесном разсуждении несть сему подобнаго.Всех на пути спасения наставляше и поучаше словом и житием. И в сие время невозможно утешитися о лишении возлюбленнаго нашего наставника и учителя, даже солнце светит немило и свет помрачися в очах, не видя и не слыша сладкия глаголы отца Симеона. Но се все не от нас бысть, Богу тако благоизволивши и восхотевшу пояти его к себе в место покойно от скорби на радость, от молвы в тишину, от труда в покой. А нас оставиша сиротствовать в юдоли плачевном сего мира безбожнаго. Яко брань бе велика на нас от видимых и невидимых враг наших всегда находимся во иступлении и желаем спастися, но враг запинает ны и в погибель низводит, и дел добрых не творим, в лености пребываем. Едина чаша всем предстоит, испити ей смерть, никто же ея не минует, но грешным горька она, и не имущи конца мучение ожидает мя грешнаго. Но молю тя, отц святый, помолися о нас грешных к милостивому создателю Богу нашему, да избавит нас вечнаго мучения. Мы веруем, что ты жив о Господе и слышишь наш лепет, все твои труды и потове незабвены пред Богом. Желаем мощи твои имети зде но не возмогаем, жестокосердечнии власти не дают. Безбожие водворилось и царствует, и видится весма близко и конец всему этому видимому миру. Все события по писанию предсказывают, и не знаем где укрыться от насилия врагов креста Христова. Помолися о нас, отче святый, дабы Господь еще дал нам место тихо и безмолвно, во еже укрытися.
IIo раззорении и по освобождении бывшие люди, чада твоя, в сие время разсеяни по лицу земли, а еще нецыи и широким путем поидоша, в погибель ведущим. Но мнози ревнующе благому житию ищут престанища, аще бы хотя не во едином месте обрести возмогли. Благоволи и не забуди о сих.
Еще обратимся на прежереченная. Весть о кончине отца Симеона, егда бысть пропущена, тогда по нем пропето было и погребение. А еще при отъезде с Д... и выселению властьми всех весной 7459 года 5 мая, выезде на плотах, прежде сего отец Симеон, чрез единаго брата преподаде благословение на исполнение духовных нужд и управление над братиею отцу Тимофею, кроме еже не приимати на исповедь женский пол. И тако малое стадо христово словесных овец осташася в пределах Д... в велицей скорби и плачи и сетовании о лишении своих сподвижников и разрушения пустыннаго пребывания и сожжения до основания всего монастырского стяжания, паче жс духовнаго, святых икон и книг. И себе не имуще пристанища, одержими боязнию, бегающе аки елени (зверие — на полях) от места на место, едва помалу в себе пришедше, собрашася вкупе вси, и посудивше о сотворшемся событии весьма печальном и реша: яко не без Божия промысла сицевое сотворися дело, исполнено великаго ужаса и смятения. И аще по Божию изволению се бысть, что нам много скорбети о сем: бысть искушение избранным его, яко злато в горниле, кто каков явится.
И мало утешение обретше, поткнуша себе кущи для пребывания, аще и немалое время ради опасности от воздушных надзирателей преходяще от места на место, носяще крест пресладкого Исуса, вся с радостию терпяху, под наставлением и управлением отца Тимофея и матери Анатолии, пребываху в теплых молитвах и мольбах к Богу со слезами о себе и о страждущих отцех и братии, матерей и сестр. Труждающеся в телесных работах, кормящеся от трудов своих, всю печаль свою на Бога возложше, аще той попусти на ны бурю велию сию и скорбь, той же паки силен и укротити ю, и печаль в радость пременити, еже и бысть, по скорби радость велия явися.
По прехождении трех лет и 9 месяц, отнележе взяти быша старцы и старицы и христолюбцы безбожными, излияся милосердие Божие за молитвы всех укрывавшихся и страждущих за веру Христову. Идеже быша слезы, тамо радость велия явися в 7463-м году, зимой в декабре месяце вси отпущены быша на свободу восвояси, кто куда изволит поехать невозбранно, вины не имущи на себе некоеяже, и аки никогда же осужден быша именоватися. Отец Симеон и мать Маргарита, сии почиша о Господе в заключении и в злострадании душа своя npидавше, яко мученицы венцем победным от Бога венчани будут в день праведнаго суда Божия. А прочии вси оставшиися в живых старцы и старицы и христолюбцы возвратишася. Аще и не вси на первое житие обратишася, но мнози нецыи изволиши пространное житие и широким путем пойдоша, ведущим на погубление. А инии, ревнующе по Бозе, евангельским путем изволиша ходити и на преднее житие сташа, аще и в разсеяни бяху, под наставлением елико возможно отца Антония, яко имущаго на сие благословение прежде от отца Симеона, еже управляти братиею и все духовные нужды исполняти старцев и стариц. И по раззорении невозможно всем пребывати во едином месте, ради предостережения для пред идущаго проживания более безопаснее, изволиша разделитися.
И тако с Божиею помощию пояснихом мало нечто о старцах, и сих другопредатном благословении, начиная от преставления отца Савы, еще в Колыванской тайге жительствовавших с 7438 года, и кончая настоящим временем, 7465 и 66 годов. Какия произошли события и перемены за сие время, гонения и опустошения от безбожных властей, и всех крыющихся — уму не постижно. Но Божиим смотрением и строением еще остаются и пребывают, согласно святаго писания: Не имут бо скончатися грады Израилевы до втораго пришествия Христова.
Аще кто уведати хощет родословие и другопредатное соблагословение старцев начиная от Иосифа патриарха, да чтит книгу «Родословную», а сие токмо дополнение ко оной, вкратце пояснихом. Самое нужное уяснить о другопредатном благословении отец наших, како оное и в настоящее время простирается и по сие время не пресякло — поясняется выше приведеном описанием настоящаго сочинения.
По сем прошу прощения от отец и братии наших за все мои грубыя ошибки, недоразумения и забвения. Истиннолюбие прошу исправить, что излишнее оставить и сократить, и недостаточное восполнить, ибо забвение и недоразумение надо всеми нами хвалится. Да воздадим благодарение о всем и да речется от нас: Слава отцу и сыну и святому духу и ныне и присно и во веки веком. Аминь.
Написася сие дополнение к книзе «Родословной» в 7466 году, закончена 1 марта. Написано многогрешным и недостойным имени и звания, слагаемо численностию является: десятичное число и пятичное и сотое с седмидесятим и пятьдесятое последи
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Солженицын А. И. Архипелаг ГУЛАГ. Т. 3// М., 1990. С. 266.
2 Покровский Н. Н. Новые сведения о крестьянской старообрядческой литературе Урала и Сибири XVIII в. // Труды Отдела древнерусской литералы. Т. 30. Л., 1976. С. 165—180.
ВОЗВРАЩЕНИЕ ПАМЯТИ
ИСТОРИКО-ПУБЛИЦИСТИЧЕСКИЙ АЛЬМАНАХ
СИБИРСКИЙ ХРОНОГРАФ
1994

 Отправлено: 28.10.21 07:56. Заголовок: О основании Дубчески..

О основании Дубческих скитов
…повествование наше уже подходит к своей кульминации — к рассказу о страшном разгроме поселений в 1951 году. Событиям этим посвящена особая повесть, составляющая 38 главу патерика. В конце повести автор поместил традиционную просьбу извинить его «за все грубыя ошибки, недоразумения и забвения». В конце он указал дату завершения своего труда и по традиции древнерусских книжников тайнописью («цифровой литореей») начертал свое имя: «Написася сие дополнение к книзе Родословной в 7466 (1958) году, закончена 1 марта. Написано многогрешным и недостойным имени и звания, слагаемо численностию является десятичное число и пятичное и сотое с седмидесятим и пятьдесятое последи». Имя расшифровывается Iерон - Н.Н. Покровский
Рассказ Иерона включен в состав первого тома обширнейшего трехтомного произведения, имеющего самоназвание: «История об отцех и пустынножителех, в последнее гонительное время подвизавшихся в северных краях Руския земли, в пределах Уральской и Сибирской пустыни». На л.2 об. приведена дата создания этого произведения: «в лето 7471» (1962/1963). Однако это лишь датировка одной из редакций сочинения. Протограф его был создан еще до событий 1951г., а последние описанные в томе события относятся к концу 1970 -началу 1980 гг.: сочинение продолжало дополняться.
Рассказ Иерона Алексеевича, законченный 1 марта 1958 г., составляет 38-ю главу 1-го тома (лл. 90—103 об.).
...Текст сочинения Иерона Алексеевича о событиях 1951г. передается нами без изменений и сокращений, лишь в начале этого рассказа опущены две страницы, повествующие о проблемах преемственности руководства общиной после смерти отца Саввы. По просьбе некоторых из арестованных в 1951 г. все географические названия даются в сокращении
Н.Н.Покровский

О основании Дупческих скитов
В начале в пределах реки Д... и его притоков в 7447 (1938/39) году первым исследователем и основателем сих бысть [...] отец Антоний с некиими из братии, где последи множество населишася обоего пола старцев и стариц и некии из християн, под покровительством и управлением отца Симеона до раззорения обителей безбожными властьми. Егда в пределах К... выше означенной местности временно проживающим старцем и старицам далее невозможно было пребывать, ввиду притеснения от властей умножения ради стекающагося народа аще и поткнуша себе кущи для временнаго пребывания. Но егда обретеся место в притоках Д..., тогда подвигошася на переселение в сии места, аще и не во едино время вси, ввиду скуднаго питания сей малоплодной местности, более других холодной северный край, оставляху свои колибы и переселяхуся в сию малоплодную холодную страну, отдаленную большим расстоянием от мира, в глубокую тайгу, не боящеся глада и смерти, носяще крест пресладкого Исуса. Преселяхуся водным путем весной по открытию воды. В 7448-м году преселися в сии места отец Симеон с некиими из братии и нецыи из стариц. [..]
Тако же [...] пребыша мирно до наступления весны 7459 года, до опустошения и раззорения и обителей сожжения безбожными суровыми безчеловечными властями. Аще и прежде сего с воздуха многое время назираху, а в сие время по земле шествующе явишася послании отряд безбожных варвар, со оружием и палицами, аки на разбойников, жаждуще во един бы час пожрети и истребити всех, но не имеху на се позволения, и невозможно было им всех скоро яти, яко разсеяни бяху, жилищам сокровенным по разным местам укрывающися и стези не имуще к жительству своему, яко мнозех без вожатых невозможно бе обрести. Егда же Божиим попущением приидоша до близу живущих стариц, бывших во известии от них на речке М.Т..., на пути елико кого обретаху мирян, возмогающих пленяюще, сих емляху с собою в путь, везуще с собою оружие и продукты питания; всех плененых впрягаху аки скота, хотяща и не хотяща, нудяху шествовати с ними, везуще сим потребная и стезю показующе, преди текуще на лыжах, яко зима бе, и уже к концу прихождаше. Сии вельми спешно идуще, в малые дни великое растояние пути проидоша, не чуяху усталости. Богу вмале попустившу пострадати, а врагу сих вооружившу с великим тщанием и скоростию текуще на разорение стада Христова словесных овец.
В нощь на 23 марта 7459 года в среду 4-я недели святаго и великаго поста неожиданно явися християноненавистный полк без6ожных варвар к [...] смиреным старицам, многим уже почивающим, яко нощь бе. Сии варвари по указанию своего предводителя во вся проходы раступишася и окружиша, но никто же сопротивляяся или бежа куда, но вси смирено пребываху во ужасе от незапнаго нашествия дикообразных во множестве варвар, не смеюще рещи какова-либо слова, мало последи несколько приидоша в чувство, начата глаголати. По первому требованию от старших отряда было дать им пищи, накормить всех пришедших близ 40-ти человек. Сие сотвориша смиреннии старицы, всех накормиша и напоиша. А место для отдыха они, зверонравнии богохульницы, избраша часовню, где по прибыли сразу же сия красоту обнажиша, святыя книги и иконы попираху и сожигаху; аще и не вси первее, но егда по отъезде вся сожгоша, келии и книги и иконы — разве аще негде Божиим благоволением осташа или сокровени быша негде. Зде явная мерзость запустения творяшеся от них на месте святе, скверными своими руками всю святыню истребляюще, богохульными повесы и скверными неизглаголанными сквернословии насмехающеся и табачным дымом всюду обдыхающе, аки пси ненасытнии сего сосуще никогда же насытишася и аки мотыло смердяще. И прочая наругания и посмеяния неизчетная творяху над всеми обычаи християнскими и утварями церковными. Како стерпе милосердый Господь, за таковое беззаконие не казни их, не повеле земли пожрети сих живых! Великое милосердие Божие долготерпит о всем. Стражу поставиша и день и ночь стерегуще, еже бы никто никуда возмог убежати. Зде на Т... сотвориша главное место пребывания. Всех отвсюду кого смляху, сюда привождаху.
Во утрий день 23 марта зело рано пришедше к соседствующим старицам Флине, отстоящим 4 поприща, и сим объявлено было от старших отряда выселиться на Т... При помощи мирян старицы вместе с животными своими были выведены и переведены человеческою силою вси в главный штаб, а кельи чрез несколько дней все были сожжены. Старицы собрани во едино место под стражу. Главный отряд состоял из 22-х человек, а остальные собрани были люди по дороге. Кои были взяты дальнаго разстояния пути, всех пустиша домой, а близуживущих крепко надзираху, да не убегнут возвестить прочим тамо живущим и скрыются и не обрящут кого из старцев. Сие всльми было для них печальным и недопустимым.
Посему крепко всех испытавше и истезавше, ово ласканием, ово страхом, не возмогоша обрести человека, самохотно ведущаго их ко старцем. Тогда сами поидоша и всех пленных с собою ведущи, оставльше некую стражу для охраны стариц. Hе путь не ведяху, направления не можаху пойти. Сего ради среди пути избираху таковых, кто мог бы их довести. И обретеся таковый человек, глагола им: «Аще и вем ко старцем путь, но не поведу вас, да не буду предателем церкве Христове». В таковем исповедании гнаху его пред собою, биюще без милости палицами, пременяющеся.Прейдоша дне путь, обночеваша.
Во утрии 27 марта в понедельник 5 неделю поста, аще и не хотяще, обретшеся близ стариц Валентины, направления пути ко старцем изменьше, сих миновахом, а ко старицам Валентины внезапно заидохом. Зде зверонравный отряд безбожных варваров много лютости показа, озлобленый неудачным походом к старцем, многих стариц напугаша, порядки свои поставиша, много наругавшеся над святынею, красоту церковную обнажиша, яко же в начале сотвориша у стариц на Т..., зде больше показаше озлобления.
Оставльше стражу над старицами 28 марта во вторник, поидохом в поиски старцев; вышепомянутый исповедник, пребывая непоколебим во своем исповедании, глаголаше: «Не иду предавать церковь Христову с вами», они ж бияху его палицами без милости, яко взирающе и кричаще, убити глаголюще и всех нас, яко не ведем их, дающе направление на юг итьти и сами следующе сим направлением. Но аще со слезами и не хотяще быти предателями, Богу попустившу обретохомся близ старцев сим направлением.
Егда ж видеша обитания старцев безбожнии, тогда аки зверие дивии устремишася на них, един другаго погоняюще, со оружием на безоружных смиренных старцев наскочиша, ничто же таково чающих; елико обретше, всех взяша под стражу, допытывались старейших: отца Симеона, отца Антония и Александра, личности сих не ведуще. И егда по многом истязании нецыи из братии назвашася сими имены, каковы они требоваху, дабы избежать поисков сих старцев: зане имена сих старцев у них записаны, а личности не знают. Но не возмогоша сих укрыти. Отец Антоний обретеся сам зде взятым (глаголемо на старине), а о отце Симеоне и Александре уведано бысть от некоих стар.
И снова поиски открылись. Обретеся таков человек, страха ради приведе их к дверем келии и не ведеху, что зде есть жилище, понеже в земли вкопавшеся и незримо бысть отнюд. Но по указанию ведущаго сие укрытие ничто же возбрани, ни поможе укрытися таковое многотрудное созидание и стези не вмущее. 1-го апреля в суботу акафистову в вечернее время приидоша зверонравнии во обитель отца Симеона, обнощеваша, по утрии всех с собою поведоша ко старцем на старину во едино место, где находилось главное их начальство. А келии и всю святыню елико бысть древних святых книг и икон великое множество, все огню предаша (точию непрестольное Евангелие древней крупной печати и бисерныя ризы со святых икон содраша, с собою взяша), тако же и хлеб и овощи и все продукты питания, ничто же пощадеша.
Прежде сего времени многое нечто было сокрыто в снегу, даже и сами старцы сокрывахуся, а на сие время все изнесше наверх к жилищу принесоша и сами приидоша, аще и боящеся предположительно ожидаху таковаго нашествия, но уже тепло бе и вода нача являтися, но сами старцы еще хотеша воскресение пребыти и посем паки бежати по лесам укрыватися, но не успеша: в сие время приидоша к ним безбожнии и взяша их, Богу тако попустившу. Точию два человека сокрышася из старцев: отец Тимофей и Макарий, не яты быша, а прочие вси из старцев яты быша и выведены на Т... в главное местопребывание безбожнаго отряда, где были весьма радостни безбожницы, яко обретше того настоящаго отца Симеона и всех прочих. Тако же и стариц по мале времяни всех во едино место собравше и стрежаху крепко. А келии и всю святыню, книги, иконы и продукты и вещи все огню предаша, надругавшеся над священным местом и святынею. А еще многое безчинные воины женское празнечное одеяние емляху, во своя влагалища наложиша. Животных всех по оскудении снега тоже сюда на Т... во едино место собраша.
Главари безбожнаго отряда были по фамилии Щербин и Валов и обыскатель народа и вещей лютый безбожный тиран Сафронов и словоиспытатель Соколов.
Впоследствии была объявлена от некиих мать Тавифа с сестрами, скрывшимися негде. Поход в поиски сих был немногими из отряда солдат с предводителем Софроновым и Нсчаевым. Сей последний поход в поиски сих стариц совершался без нас, точию со старцами: миряне в то время находились на работе плотов по реке Д... Но слышахом от неких, како звероронравный безбожный тиран Софронов, кия козни не умыслял над смиреными старцы, дабы сказали пребывание стариц и путь к ним и да ведут на место. Старцы не хотяще быти предателями, не хотяху показывати путь к ним, аще нецыи и ведяху путь. Един из старцев дерзновенно изрече: «Аз вем сих стариц, и не иду предати стадо Христово». Сей зверонравный (Софронов. — Н. П.) в ярости бияше первее толстыми палками, потом тонкими прутьями бияше без милости, потом вервию оцепив за тайныя уды влечаше без милости, дабы вел ко старицам (это был отец Израиль) и прочия многа истязания и томления новым исповедником содела, богохульная наругания и срамословия воздух оскверни скверноглаголанием. Сии терпяху о Господе вся находящая на них напасти. Нецыи из старцев не были тако истязуеми, яко ж друзии, несколько усумнешася, видящи тако истязуемых, начаша соглашатися искати, аще точно не все видяху сих стариц, но хождаху семо и овамо, разсмотряюще ради страха, аще и чрез велию скорбь бе обаче хождаху божиим попущением наидоша на стариц. Старцы просили канвой, чтобы внезапным нашествием не устрашить стариц и молиша Софронова не оказывать суроваго обращения. И так тихо помалу-помалу приидаша к келиям и вшедше в ня спокойно .Таковым приходом старицы мало устрашени быша.
По обыскании было объявлено всем собираться и выходить на Т..., где вси собрани уже быша старцы и старицы во едино место. И собравшеся поидоша, не могущих же идти старцы на нартах повезоша. По выходе из келий стариц обычно бысть все предано огню, разве что где возмогоша сокрыти, а на себя мало что возмогоша понести, оставшее все нещадно предавша огню.
И старицы Евгения и Маргарита в сие же время взяты быша и выведены, яко близ живущии со старицей Тавифой. Приход был властей к сим старицам 12 апреля в страстную среду. Четверток отдыхали, в пяток пошли с места, дорогой начевали две ночи, пришли на Т... в Христов день.
И тако вси воедино место собрани быша под стражу, потом избраша некиих и отправиша на реку Д... к мирянам на построение плотов, большая часть людей оставлени быша на месте. Могущии строили плоты и здесь на Т... Приспе праздник Пасхи, всех изгоняху на работу и неволею творяху озлобление. По открытии воды соделаша плоты зде на Т... и на Д... и собравше мало точию не всех, как старцев и стариц. Из старцев осташася два человека: вышепомянутые отец Тимофей и брат Макарий, а из стариц мать Анатолия с пятию послушницами, Божиим изволением покрываеми осташася, в некоей сокровенной келие близ старицы Валентины пребывающих. А прочии вси волею или неволею объявлени быша и изведени из келий 60 человек, из них мужеска пола 19 человек и женска 41 человек. Но потом с пути плавания из того числа убегше мужских два человека и женских четыре. Оставшияся 54 человека были вывезены на плотах на Енисей в народное место. Половина из них были отпущены на свободу как менее значительных по определению безбожных, а другую половину: 13 человек мужских, из них 8 черноризцев и женских 14 человек, из них 12 черноризиц, были под строгой стражей отправлени в Красноярскую внутренную режимную тюрму, за которыми более имелось подозрение от властей, яко предводящии людьми и для них неблагонадежными.
Здесь начались допросы и разcледование от рождения и до cего времяни, кто каков и откуда бысть и что имя ему и чесо ради последова на пустынное житие. И из мирян христолюбцев были вывезены, кроме скрывшихся, три семьи и одиночки, всего 14 человек, из них триех удержаша, а оставшии пущены быша на волю. И еще из християн трие из других мест взяты быша в сие же время, и во едино место собрани и вси отправлени быша в тюрму. Христолюбцев 6 человек — сим объявиша вину яко помоществоваху старцем и старицам.
И по многом разследовании и содержании в тюрме один год и несколько дней сих 33 человека осудиша невинных непраздным судом, всех к лишению свободы и на работы сроком на 25 лет, инии же на 15 и на 10 осуждени быша.
И потом вси быша отправлени по лагерям на работы, нецыи и в дальныя края, кого куда по имени властели определиша. Отец Симеон, отец Антоний и Александр, и еще нецыи из старцев и мирян и мнози из стариц были отправлены в Иркутскую область. В мае месяце 7460 года. А уже 5 августа 7461 года преставися отец Симеон, пребыв в заключении от начала взятия два года и четыре месяца, мало пищи приимаше, в воздержании пребывая. В тюрме варево не приимаше, и в лагере тоже варево не приимаше, разве когда даваху крупу сам варише. Оскуде здравием, яко и прежде сего здравием некрепок был, изнеможе телом и впаде в недуг, объят его опухоль, и помал предаде дух свой Господеви и прият могила неизвесная для нас многострадальное тело его в недра своя, погребен бысть там сущими погребатели на указанном месте. Сие мы слышахо чрез писменное сообщение с ним бывшаго некоего сострадальца по лагерю, по имени Ивана, сообщившаго о его кончим сюда родственникам.
С великою слезною скорбию было слушать таковое печальное известие, что мы вси лишихомся таковаго светильника сияющаго всему миру и всем нам делом и словом, могущаго научити и утешити во всех напастех. Вельми бо разумен и в писании наказан и мудр во всем бяше, и в духовном и в телесном разсуждении несть сему подобнаго.Всех на пути спасения наставляше и поучаше словом и житием. И в сие время невозможно утешитися о лишении возлюбленнаго нашего наставника и учителя, даже солнце светит немило и свет помрачися в очах, не видя и не слыша сладкия глаголы отца Симеона. Но се все не от нас бысть, Богу тако благоизволивши и восхотевшу пояти его к себе в место покойно от скорби на радость, от молвы в тишину, от труда в покой. А нас оставиша сиротствовать в юдоли плачевном сего мира безбожнаго. Яко брань бе велика на нас от видимых и невидимых враг наших всегда находимся во иступлении и желаем спастися, но враг запинает ны и в погибель низводит, и дел добрых не творим, в лености пребываем. Едина чаша всем предстоит, испити ей смерть, никто же ея не минует, но грешным горька она, и не имущи конца мучение ожидает мя грешнаго. Но молю тя, отц святый, помолися о нас грешных к милостивому создателю Богу нашему, да избавит нас вечнаго мучения. Мы веруем, что ты жив о Господе и слышишь наш лепет, все твои труды и потове незабвены пред Богом. Желаем мощи твои имети зде но не возмогаем, жестокосердечнии власти не дают. Безбожие водворилось и царствует, и видится весма близко и конец всему этому видимому миру. Все события по писанию предсказывают, и не знаем где укрыться от насилия врагов креста Христова. Помолися о нас, отче святый, дабы Господь еще дал нам место тихо и безмолвно, во еже укрытися.
IIo раззорении и по освобождении бывшие люди, чада твоя, в сие время разсеяни по лицу земли, а еще нецыи и широким путем поидоша, в погибель ведущим. Но мнози ревнующе благому житию ищут престанища, аще бы хотя не во едином месте обрести возмогли. Благоволи и не забуди о сих.
Еще обратимся на прежереченная. Весть о кончине отца Симеона, егда бысть пропущена, тогда по нем пропето было и погребение. А еще при отъезде с Д... и выселению властьми всех весной 7459 года 5 мая, выезде на плотах, прежде сего отец Симеон, чрез единаго брата преподаде благословение на исполнение духовных нужд и управление над братиею отцу Тимофею, кроме еже не приимати на исповедь женский пол. И тако малое стадо христово словесных овец осташася в пределах Д... в велицей скорби и плачи и сетовании о лишении своих сподвижников и разрушения пустыннаго пребывания и сожжения до основания всего монастырского стяжания, паче жс духовнаго, святых икон и книг. И себе не имуще пристанища, одержими боязнию, бегающе аки елени (зверие — на полях) от места на место, едва помалу в себе пришедше, собрашася вкупе вси, и посудивше о сотворшемся событии весьма печальном и реша: яко не без Божия промысла сицевое сотворися дело, исполнено великаго ужаса и смятения. И аще по Божию изволению се бысть, что нам много скорбети о сем: бысть искушение избранным его, яко злато в горниле, кто каков явится.
И мало утешение обретше, поткнуша себе кущи для пребывания, аще и немалое время ради опасности от воздушных надзирателей преходяще от места на место, носяще крест пресладкого Исуса, вся с радостию терпяху, под наставлением и управлением отца Тимофея и матери Анатолии, пребываху в теплых молитвах и мольбах к Богу со слезами о себе и о страждущих отцех и братии, матерей и сестр. Труждающеся в телесных работах, кормящеся от трудов своих, всю печаль свою на Бога возложше, аще той попусти на ны бурю велию сию и скорбь, той же паки силен и укротити ю, и печаль в радость пременити, еже и бысть, по скорби радость велия явися.
По прехождении трех лет и 9 месяц, отнележе взяти быша старцы и старицы и христолюбцы безбожными, излияся милосердие Божие за молитвы всех укрывавшихся и страждущих за веру Христову. Идеже быша слезы, тамо радость велия явися в 7463-м году, зимой в декабре месяце вси отпущены быша на свободу восвояси, кто куда изволит поехать невозбранно, вины не имущи на себе некоеяже, и аки никогда же осужден быша именоватися. Отец Симеон и мать Маргарита, сии почиша о Господе в заключении и в злострадании душа своя npидавше, яко мученицы венцем победным от Бога венчани будут в день праведнаго суда Божия. А прочии вси оставшиися в живых старцы и старицы и христолюбцы возвратишася. Аще и не вси на первое житие обратишася, но мнози нецыи изволиши пространное житие и широким путем пойдоша, ведущим на погубление. А инии, ревнующе по Бозе, евангельским путем изволиша ходити и на преднее житие сташа, аще и в разсеяни бяху, под наставлением елико возможно отца Антония, яко имущаго на сие благословение прежде от отца Симеона, еже управляти братиею и все духовные нужды исполняти старцев и стариц. И по раззорении невозможно всем пребывати во едином месте, ради предостережения для пред идущаго проживания более безопаснее, изволиша разделитися.
И тако с Божиею помощию пояснихом мало нечто о старцах, и сих другопредатном благословении, начиная от преставления отца Савы, еще в Колыванской тайге жительствовавших с 7438 года, и кончая настоящим временем, 7465 и 66 годов. Какия произошли события и перемены за сие время, гонения и опустошения от безбожных властей, и всех крыющихся — уму не постижно. Но Божиим смотрением и строением еще остаются и пребывают, согласно святаго писания: Не имут бо скончатися грады Израилевы до втораго пришествия Христова.
Аще кто уведати хощет родословие и другопредатное соблагословение старцев начиная от Иосифа патриарха, да чтит книгу «Родословную», а сие токмо дополнение ко оной, вкратце пояснихом. Самое нужное уяснить о другопредатном благословении отец наших, како оное и в настоящее время простирается и по сие время не пресякло — поясняется выше приведеном описанием настоящаго сочинения.
По сем прошу прощения от отец и братии наших за все мои грубыя ошибки, недоразумения и забвения. Истиннолюбие прошу исправить, что излишнее оставить и сократить, и недостаточное восполнить, ибо забвение и недоразумение надо всеми нами хвалится. Да воздадим благодарение о всем и да речется от нас: Слава отцу и сыну и святому духу и ныне и присно и во веки веком. Аминь.
Написася сие дополнение к книзе «Родословной» в 7466 году, закончена 1 марта. Написано многогрешным и недостойным имени и звания, слагаемо численностию является: десятичное число и пятичное и сотое с седмидесятим и пятьдесятое последи
Урало-Сибирский патерик: тексты и комментарии: В трех томах. Книга 1 (Т. 1—2)1 Отв. ред. Н.Н. Покровский.— М.: Языки славянской культуры, 2014. 464с.
https://vk.com/doc281333265_438131465
Н.Н. Покровский « За страницей «Архипелага ГУЛАГ»» .«Новый Мир», №9, 1991. с.77-90
Афанасий Герасимов «Повесть о дубчесских скитах». Предисловие и комментарии Н.Н. Покровскоrо. «Новый Мир», №9, 1991. с.91-103
https://vk.com/doc-111492546_448492781?hash=83515af2f4c1e1c6d1&dl=5cca0b6790cff20175
Н.Н. Покровский. Старообрядческий рассказ о сталинских репрессиях
https://memorial.krsk.ru/Articles/1994/1994Pokrovsky_NN.htm
https://vk.com/doc-111492546_470773974?hash=2cfd541b511e9693cb&dl=0169c0825e2e7cbec0
https://m.vk.com/wall-111492546_903

 Отправлено: 28.10.21 18:18. Заголовок: Распространение стар..

Освоение Сибири и старообрядчество
АННОТАЦИЯ Староверие становится одним из важных факторов интенсивной тайной колонизации Сибири. Правительственные репрессии лишь ускоряют этот процесс: желание властей заставить своих строптивых подданных нести немалые повинности и исполнять обязательные работы наталкивалось на растущее стремление беглецов найти хотя бы в самых непроходимых дебрях условия для свободного исповедания веры и хозяйствования, не обремененного фискальным гнетом, поборами чиновников и крепостническими отношениями.
***
Изучение восточных земель России, колонизация новых территорий и их освоение - торговое, промысловое, земледельческое, промышленное - изначально были связаны со старообрядчеством. Уже в сентябре 1653г. за яростное сопротивление церковной реформе Никона был сослан в Тобольск один из «отцов-основателей» староверия - протопоп Аввакум. Прибыв в сибирскую столицу в декабре, он в первый раз пробыл там до июня 1655г., пользуясь сначала относительной свободой церковной проповеди и личных бесед. Эти месяцы принесли сибирскому староверию немало убежденных сторонников. Аввакум, вероятно, читал в Тобольске главное тогдашнее сочинение о Сибири, ее истории и природных богатствах - Есиповскую летопись.
Знаменитый путь Аввакума в качестве ссыльного, нещадно избиваемого командиром военной команды, за Байкал в Даурию, еще не освоенные территории страны, с неповторимой экспрессией и страстностью описан протопопом в его «Житии», которое на века стало одним из самых почитаемых староверами текстов.
Сцены суровых насилий за проповедь «старой веры» в «Житии» перемежаются прекрасными описаниями богатой сибирской природы: «О горе стало! Горы высокия, дебри непроходимыя, утес каменной, яко стена стоит, и поглядеть -заломя голову! В горах тех обретаются змеи великие; в них же витают гуси и утицы - перие красное, вороны черные, а галки серые; в тех же горах орлы, и соколы, и кречаты, и курята индейския... и лебеди, и иные дикие - многое множество, птицы разные. На тех же горах гуляют звери многие дикие: козы и олени, изубри и лоси, и кабаны, волки, бараны дикия - во очию нашу, а взять нельзя!».
И далее - описание гор за Байкалом на обратном пути: «Лук на них ростет и чеснок, болши романовскаго луковицы, и слаток зело. Там же ростут и конопли богорасленныя, а во дворах травы красныя - и цветны и благовонны гораздо. Птиц зело много, гусей и лебедей, - по морю (Байкалу. -Н.П.) яко снег плавают. Рыба в нем - осетры и таймени, стерледи, и омули, и сиги, и прочих родов много. Вода пресная, а нерпы и зайцы великия в нем: во окиане-море, живучи на Мезени, таких не видел. А рыбы зело густо в нем: осетры и таймени жирны гораздо, - нельзя жарить на сковороде: жир все будет».
И сам Аввакум, и его соузники и ученики сохраняли прочную связь с востоком страны, а авторитет первых мучеников староверия приводил к тому, что в городах и селах Сибири возникали первые тайные общины ревнителей древней веры. О том, что Сибирь стала наполняться староверами, с тревогой отмечалось уже на церковном соборе 1681г.
Количество проповедников, выступавших против власти и официальной церкви, заметно увеличилось в последней четверти XVII в., когда преследования староверов стали массовыми. В это время в Сибири было положено начало сети тайных лесных убежищ старообрядцев, представлявших собой нечто среднее между крестьянской заимкой и небольшой (2-12 монахов) «пустынью» - скитом, в котором беглец молился Богу, спасая душу «в последние времена». Старообрядческие скиты стали своеобразными приходскими центрами, к которым тяготела крестьянская или заводская округа. Власти не раз громили такие скиты, которые постепенно складывались в цепочки пристанищ для всех бежавших в Сибирь от крепостного права, а позднее - и от рекрутчины. Задача их полной ликвидации веками оказывалась непосильной для властей и военных команд, так как скиты было трудно обнаружить, а после разгрома они легко восстанавливались в непроходимых лесах на огромных пространствах от Урала до Алтая.
Староверие становится одним из важных факторов интенсивной тайной колонизации Сибири. Правительственные репрессии лишь ускоряют этот процесс: желание властей заставить своих строптивых подданных нести немалые повинности и исполнять обязательные работы наталкивалось на растущее стремление беглецов найти хотя бы в самых непроходимых дебрях условия для свободного исповедания веры и хозяйствования, не обремененного фискальным гнетом, поборами чиновников и крепостническими отношениями.
Тайные заимки староверов на века оказались связанными с процессом земледельческого и скотоводческого освоения новых территорий, подчас довольно глухих их уголков. Но был и обратный процесс, когда уже расчищенные для пашни леса, островки аграрного освоения, погибали под ударами правительственных репрессий.
В ответ на попытки насильно обратить в «никонианскую» веру, старообрядцы собирались в тайных убежищах и при подходе военных команд предавали себя самосожжению.
В первой «гари» на р. Березовке в Тобольском уезде, организованной старообрядческим деятелем Доментианом, 6 января 1679 г. погибло 1700-2000 чел. В том же году произошло самосожжение в Мехонской слободе, а другое удалось предотвратить. Тогда же около 40 чел., собравшихся для самосожжения в с. Мостовка, перечислили в пространной «сказке» насилия и вымогательства местного приказчика и просили оставить их в старой вере.
В 1682 г. в Утяцкой слободе Тобольского уезда сгорело 104 чел., в 1687 г. в лесу близ Киргизской слободы Верхотурского уезда - 100 чел, на р. Пышме в д. Боровикове Куяровской слободы - около 150 чел., на р. Тегень в Тюменском уезде - более 300 чел. В 1688 г. в результате «гари» в Новой Деревне близ Красноярска погибло около 30 чел. В том же году в Верхотурском уезде сгорели семьи известных староверов Лепихиных, в д. Реченге на Пышме - еще около 50 чел., а в деревне на р. Юрмыч Киргинской слободы - более 50 чел.
Вся эта волна опустошительных «гарей» напрямую связана с карательным законодательством последней четверти XVII в., особенно с законами царевны Софьи, грозившими сожжением за принадлежность к старой вере.
Провозглашение веротерпимости в первые годы правления Петра I привело к значительному сокращению «гарей». Однако постепенно усиление преследований ревнителей «старой веры» привело к новым самосожжениям. В декабре 1715 г. военная команда была послана против Кошутской пустыни в тюменских лесах. Здесь действовали руководители умеренного крыла поморских староверов братья Украин-цевы, но прямое военное насилие привело к трагедии, в которой погибло 149 чел.
В 1722г. казачий гарнизон староверов г. Тары отказался подписываться под странным текстом присяги о престолонаследии, где не было указано имя наследника: тут же распространился слух, что на деле речь идет о присяге самому антихристу. Вооруженное подавление этого бунта и последовавшие жесточайшие репрессии привели к многолетнему запустению целой округи и вызвали около десятка самосожжений по всей Западной Сибири.
Последняя крупная вспышка сибирских самосожжений (около 20) приходится на 1750-1756 гг. и связана прежде всего с энергичной попыткой тобольского митрополита Сильвестра немедленно покончить с нарушениями сурового антираскольнического законодательства в его епархии5. Гораздо более терпимое к староверам законодательство Екатерины II привело к постепенному сокращению сибирских самосожжений.
Петровские и послепетровские времена ознаменовались важным экономическим явлением: открытием уральских, а затем алтайских и нерчинских руд и созданием мощностей по их выплавке и обработке. Острая необходимость в металле, начавшаяся с Северной войны, заставила государство стимулировать развитие разведки, добычи и обработки черного и цветных металлов.
Это новое и весьма трудоемкое дело требовало хороших знатоков неизведанных территорий, а также немалого количества рабочей силы (напомним, что тогда выплавка металла происходила на древесном угле). Вполне объяснимо, что староверы оказались среди самых первых рудознатцев, открывателей месторождений Урала и Алтая. Заводчики, несмотря на понятный риск, охотно ставили их приказчиками на своих предприятиях, а подчас - даже строителями оных. При этом покровительство владельцев заводов позволяло им разными способами обходить официальный статус беглых крепостных; отношения с работодателями строились на новой основе
...Несколько факторов способствовало постепенному угасанию системы, созданной урало-сибирскими заводчиками. Опасность использования нелегальной рабочей силы заставляла хозяев рудников и заводов настойчиво добиваться приписки к заводам целых селений, то есть все шире привлекать полукрепостной труд. Переход в Европе к выплавке металла на каменном угле менял роль российской металлургии в мировой экономике. Государство же, видя предыдущие успехи частных предпринимателей, поспешило забрать многие их заводы в свои руки.
В этих условиях деятельная верхушка староверия находит иные сферы приложения своих немалых возможностей.
С начала 1830-х годов капиталы все чаще вкладываются в сибирскую золотопромышленность, и торговые связи с единоверной округой теряют прежнюю актуальность. К тому же вскоре вся централизованная организация рухнет: с середины 1830-х годов начинается продлившаяся до конца царствования Николая I новая волна преследования староверов. Тысячи их попали под суд, многих приговорили к различным наказаниям, включая ссылку. Одновременно возросли роль побега в крестьянской колонизации востока России и влияние более радикальных старообрядческих общин.
Пути крестьянских миграций, в том числе потаенных, уходили все дальше на восток и юг - на верхнюю и среднюю Обь, Енисей.
...В 1760-х годах правительство с помощью войск в несколько приемов заселило Западную и Восточную Сибирь староверами, бежавшими когда-то в Польшу и прилегавшие территории, где успешно занимались сельским хозяйством и торговлей. Они образовали две большие группы: в Забайкалье в 1765г. было поселено около 5000 чел., на Алтае - несколько меньше. Так появились алтайские «поляки» и забайкальские «семейские». Им предоставили некоторые налоговые льготы, а светские власти старались не вникать в их расхождения с официальной церковью.
Вскоре ссыльные староверы образовали ряд больших и зажиточнейших поселений в Западной Сибири - Староалейское, Екатерининское, Бобровское, Секисовское, Верх-Убинское, Алейское и др. и в Восточной - Бичура, Куналей, Тарбагатай, Чикой, Мухоршибир и др. Бичура стала одним из крупнейших сел России.
В 1808г. иркутский губернатор Трескин писал: «Пример редкого трудолюбия, прилежания к хлебопашеству подают поселенные в Верхнеудинском уезде старообрядцы. Они поселены лет за сорок на местах песчаных и каменистых, где даже не предвиделось возможности к земледелию, но неусыпное трудолюбие их и согласие сделало, так сказать, и камень плодородным. Ныне у них лучшие пашни, и их хлебопашество составляет им не токмо изобильное содержание, но есть главнейшая опора Верхнеудинского и Нерчинского уездов».
Следует отметить, что именно переселенцы из Польши за Байкал и на Алтай стали первыми в Сибири применять плуг, а у алтайских «поляков» его заимствовали бухтарминские «каменщики».
Со второй половины XVIII в. пути крестьянской колонизации, связанные как с ползучей миграцией, так и с тысяче-верстыми побегами староверов, все решительнее поворачивают на юг Сибири, Среднее Приобье и Алтай, а подчас - и за тогдашние границы России. Это вызовет еще одно успешное мероприятие Екатерины II по колонизации юго-востока державы. Речь идет о «каменщиках» Алтая и их возвращении в российское подданство, результатом чего станет создание там двух весьма зажиточных волостей. В начале XX в. именно там возникнут первые русские животноводческие фермы.
...Еще одно важное направление старообрядческой миграции на необжитые земли - на юг Дальнего Востока, вошедший в состав империи в конце 1850-х годах. Одновременно начался и приток туда староверов - как легальный, так и нелегальный. Предложения генерал-губернатора Восточной Сибири Н.Н. Муравьева-Амурского о вольнонародном заселении Приамурья и Приморья, с дарованием свободы переселенцам из крепостных, были отвергнуты правительством, заменившим этот буржуазный проект решением о колонизации нового края ссыльными. В их число вошли и староверы, хотя уже с 1860-х годов их добровольное переселение на эти территории, никак не поддерживаемое государством, стало превалировать.
Именно эта категория населения, по общей оценке современников, добилась наибольших успехов в хозяйственном освоении края, о чем вспомнили в связи со строительством КВЖД. Проект заселения Маньчжурии силами староверов и русских сектантов был поддержан министром финансов С.Ю. Витте, который с 1900 г. вел переговоры с представителями старообрядчества. Положительный отклик обсуждение проекта получило на старообрядческих съездах, тем более что еще до введения закона о веротерпимости для переселенцев на землях, принадлежащих КВЖД, вводились свобода вероисповедания и ряд льгот в отношении повинностей и землеотвода. Проект рухнул из-за начавшейся русско-японской войны.
В дальнейшем еще несколько подобных планов, в частности, заселения Камчатки и о. Сахалин, поддержанные, кстати, местной высшей администрацией, высоко оценивавшей колонизационный потенциал староверов, погибло в «шестеренках» имперской бюрократической машины. До революции наиболее успешно шло, как обычно, самостоятельное переселение старообрядцев на новые земли.
Ко времени революции 1917г. старообрядчество подошло на подъеме, вызванном указом о веротерпимости 1905г. Ситуация коренным образом изменилась: работали легальные старообрядческие типографии, строились церкви и моленные дома, училища, созывались всероссийские старообрядческие съезды, староверы открыто принимали участие в общественной жизни страны.
Известно, что в Европейской России старообрядческая прослойка среди крупного купечества и предпринимательства была велика; в Сибири она тоже оказалась заметной.
...После Октябрьской революции 1917г. старообрядческая буржуазия как составная часть этого класса исчезла вместе с ним со сцены российской истории. Осталось старообрядчество лишь низших социальных слоев, в основном - крестьянское, отношения которого с новой властью стали складываться неблагоприятно по мере усиления давления на деревню и нарастания атеистической агрессии. Компромисс стал невозможен, и староверие опять встало на испытанный столетиями путь конфронтации и побега.
Вновь были объявлены незаконными старообрядческие монастыри, теперь уже как центры «антисоветской агитации и пропаганды». Их обитатели двинулись по проторенным дорогам в труднодоступные места (в тайгу, болота, горы): с Урала - на Тюменщину, в Алтайский край, Томскую область, на Дальний Восток, в Красноярский край. Так двигались, например, часовенные скиты в сопровождении сотен своих единоверцев-крестьян: голод 1920-1921гг., подавление Западно-Сибирского крестьянского восстания привели к переселениям с Урала на Тюменщину, в конце 1920-х годов начавшаяся коллективизация и разгром женских скитов погнали их дальше, в тайгу и болота Нарымского края.
В середине 1930-х годов преследования властей настигли староверов и там: по селам прокатились массовые аресты не только «кулаков» и уклоняющихся от вступления в колхозы, но и лидеров старообрядческих общин, что вызвало всплеск тайной миграции в неосвоенные места енисейской тайги севернее Ярцево, куда ранее заходили лишь охотники. Советские чиновники репрессивной службы никогда не могли понять, почему крестьяне тайно бежали в места массовой принудительной ссылки (Нарымский край, Ярцевский район с его зловещей пересылкой) - для староверов же отсутствие тотального вмешательства государства во внутреннюю крестьянскую жизнь было главным условием полноценного существования.
Миграцию на северо-восток остановила серия смертей от голода в бесплодных местах, а обосновавшиеся на левых притоках Енисея скиты были уничтожены в 1951г. Разгром восстания с участием староверов Дальнего Востока в 1932г. и дальнейшие репрессии привели к тому, что многие ранее процветавшие районы обезлюдели, земли запустели.
В начале 1930-х годов был нанесен непоправимый удар по хозяйству и культуре процветавших алтайских старообрядческих общин; в середине десятилетия подавили последний очаг сопротивления «раскрестьяниванию» в Уймонской долине.
Силы крестьянской части русского старообрядчества были значительно подорваны в советский период. Некоторые ушли от коллективизации за китайскую границу, через несколько десятилетий переселившись оттуда в США, Канаду, Бразилию, Австралию, где возникли большие поселения с богатыми фермерскими хозяйствами.
Небольшая часть бывших эмигрантов в Китай вернулась в Россию во второй половине ХХ в., поселившись, в основном, на Дальнем Востоке. Однако на родине они столкнулись все с теми же проблемами идеологического и хозяйственного прессинга государства, к которым пришлось приспосабливаться. Со слов самих староверов мы знаем, что в 1990-е годы ряд старообрядческих семей попытались основать передовые фермерские хозяйства в Минусинской долине, но агрессия недавно обосновавшихся там тоталитарных сектантов, к которым благоволила местная администрация, не только не позволила осуществить проект, но и привела к полному вытеснению староверов из этого места. Во второй половине ХХ в. отмечалась и небольшая миграция староверов на Дальний Восток, но она не приобрела массового характера.
Освоение Сибири и старообрядчество
Н.Н. ПОКРОВСКИЙ, академик РАН, Н.Д. ЗОЛЬНИКОВА, доктор исторических наук, Институт истории СО РАН, Новосибирск
https://cyberleninka.ru/article/n/osvoenie-sibiri-i-staroobryadchestvo

 Отправлено: 29.10.21 19:26. Заголовок: Алтайская Русь: к ис..

Алтайская Русь: к истории народного сопротивления
АННОТАЦИЯ С современных методологических позиций освещается уникальный исторический опыт формирования в горных местностях Русского Алтая большой территориальной общины «каменщиков», системообразующее ядро которой составляли крестьяне-мигранты до северорусских областей, являвшиеся по своему вероисповеданию православными старообрядцами. Цель исследования состоит в том, чтобы подчеркнуть значение свободы как базовой мировоззренческой ценности, органически присущей данному этноконфессиональному сообществу и позволявшей с успехом действовать в неблагоприятных политических условиях. Подчеркивая свободолюбие отцов-основателей Алтайской Руси, автор статьи доказывает, что именно это качество человеческого капитала русских старообрядцев позволило им не только выдержать длительное противостояние экспансии крепостнического режима, но и развивать свою экономику в рыночном, предпринимательском направлении. Особое внимание уделяется хозяйственным успехам этой народной колонии, принципам организации местного самоуправления, коллективистским взаимоотношениям, образу жизни, культуре и морали крестьян-старообрядцев Алтайской Руси. В заключительном разделе статьи автор останавливается на итоговых результатах этого феноменального эксперимента и формулирует вывод о том, что сопротивление алтайских первопроходцев дискриминационной политике имперского режима не было бесплодным. Воля к свободе помогла им сохранить свою относительную самостоятельность в качестве автономной общинно-волостной территории, существовавшей впоследствии фактически вне рамок юрисдикции горнозаводского императорского ведомства.
***
Укажу сразу, что вынесенное в заголовок метафорическое словосочетание «Алтайская Русь» позаимствовано у выдающегося исследователя и патриота края Георгия Гребенщикова, взгляды которого на предмет и объект исследования во многом совпадают с методологическими ориентирами автора статьи (Гребенщиков, 1990). В этом смысле автор полностью солидарен с современным отечественным исследователем Б.П. Кутузовым, который полагает, что «русская история может быть правильно осмыслена лишь с позиций старообрядчества...» (Кутузов, 2008: 5). Тем более что в прошлом территория южных предгорных и горных регионов Алтая отличалась высокой концентрацией русского населения, исповедовавшего именно традиционалистское, староверческое православие. «Алтайский край почти сплошь раскольнический, — отмечал дореволюционный историк протоиерей Д.Н. Беликов, — православные, или, по раскольническому выражению, „мирские" составляют здесь редкость, но и они, если принадлежат к исконным сибирякам, заражены старообрядческой „закваской"» (Беликов, 1901: 1, 7, 28). Несмотря на наличие многочисленных работ, посвященных различным аспектам истории освоения Алтая русскими старообрядцами, в научном отношении данная тема остается актуальной еще и потому, что дискриминационный подход к явно доминировавшему конфессиональному и этническому большинству в составе населения края до сих пор не преодолен. В имеющихся публикациях, даже современных, авторы зачастую избегают называть старообрядцев православными, именуют их «раскольниками» и даже «сектантами». Это само по себе несправедливо, так как имеет мало общего с исторической действительностью.
В благодатных речных долинах южной Сибири пассионарной частью великорусского этноса в XVII-XVIII вв. была предпринята стихийная попытка реализации вековой народной мечты о свободной «Земле и Воле». Сюда бежали, спасаясь от государственного опричного террора, первые русские крестьяне-землепроходцы. Своеобразным маяком для них служил миф о Беловодье — стране мужицкого рая, где «молочные реки и кисельные берега». Легенда эта, как полагают некоторые авторы, распространялась в народном сознании еще с XIV в. Она имела двоякий смысл, указывая, с одной стороны, на конкретный географический признак — наличие долин с множеством рек и ручьев белого цвета (Белослюдов, 1916; Чистов, 1962; 116). С другой стороны, координаты мифической страны четко соотносились с древнерусским толкованием слова «белый» — синонима понятия «свободный» (Даль, 2010; 71). На старорусском языке глагол «обелить» значит «освободить». Отсюда, например, — этимологические корни таких названий, как «беломестная слобода» и «беломестцы». Под последними подразумевались лица, освобожденные за особые заслуги перед государством лично или потомственно от некоторых повинностей или податей, в отличие от зависимых, тяглых или «черных» людей (Богуславский, 2004; Чистов, 1962; 166).
При текстуальном анализе мифа о Беловодье историки и этнографы акцентируют внимание, как правило, на его социально-утопическом характере. В свою очередь, автор статьи придерживается иной версии происхождения этого мифа, связывая его с мечтой о свободе, утраченной северорусским земским сообществом во второй половине XVI века в результате опричного погрома, инициированного Иваном IV Грозным (1560-е гг.).
Именно плодородные предгорья и горные долины Алтая, как замечает С.И. Гуляев, русские первопоселенцы «...называли прежде «Беловодьем», что означало «край вольный, обильный всеми житейскими потребностями, и удобный для поселения в каких угодно местах». А до той поры, пока здесь не закрепилась еще имперская администрация, «многие жители северо-восточных областей (европейской) России по следам промышленников-звероловов приходили туда целыми обществами». Вольные земледельческие поселения здесь основывали, подчеркивает Гуляев, по преимуществу крестьяне, «придерживающиеся старообрядчества» (Гуляев, 1845). Данное обстоятельство замалчивали те исследователи, которые опирались на так называемую марксистскую методологию, унаследовавшую от прежней официозной историографии казенно-бюрократическую, этатистскую версию заселения региона русскими крестьянами. Вольнонародный характер первоначальной колонизации Верхнего Приобья ими традиционно не признавался, зато всячески преувеличивалась роль агентов императорского режима в освоении природных ресурсов края (Булыгин, 1974: 44; Булыгин, 1999)
Момент перелома для русских крестьян-первопоселенцев наступил, когда богатые рудные месторождения Алтая — а в первую очередь серебро в качестве дефицитного в то время для казны «валютного» драгоценного металла — оказались в сфере повышенного внимания со стороны государственной власти. Не располагая еще достаточными финансовыми ресурсами, правительство вынуждено было в 1726г. предоставить монопольное право на строительство здесь рудников и заводов талантливому организатору горнодобывающей промышленности А.Н. Демидову. Для развертывания многоотраслевого производственного комплекса на Алтае требовалась рабочая сила, причем в большом количестве. Поэтому Демидов получил от власти своего рода карт-бланш на принудительное использование труда освоившихся здесь к тому времени «самовольных» русских поселенцев. Ему были даны необходимые полномочия на приписку, т.е. фактически на закрепощение жителей окрестных деревень, как учтенных всероссийской ландратской ревизией 1719— 1721 гг., так и «пришлых, кои живут в лесах. и шатающихся по селам дворцовых, и монастырских, и помещичьих людей, и крестьян, кои в подушный оклад не написаны». Все они принуждались к работам на демидовских предприятиях, а их тогдашний владелец обязывался за них платить подушный оклад (Булыгин, 1999: 7-8). Неудивительно, что эта мера вызвала волну протеста у крестьян-старообрядцев, бежавших ранее от крепостничества до северных областей европейской России.
Сопротивлявшиеся старообрядческие скиты, потеряв надежду на свободную жизнь, предпочитали крепостническому игу добровольное коллективное самосожжение (Пулькин, 2013: 52-63). С.И. Гуляев полагал, что «иные сожигались, обманываемые исступленными фанатиками своими старцами-учителями» (Гуляев, 1845). Но в действительности мотивы самосожжений старообрядческих общин глубже и сложнее. Не в пресловутом «фанатизме» состояла главная причина таких актов отчаяния. Хотя, конечно, среди преданных забвению отцов-основателей Алтайской Руси были ревностные проповедники апокалиптической формы протеста. Еще «огненный протопоп» о. Аввакум, и сам впоследствии сгоревший не по доброй воле в огненной купели, внушал подобную мысль своим сторонникам. Нравственно-психологический смысл «гарей», по справедливой оценке Н.М. Никольского, связан был с основной идеей старообрядчества о Зле, которое возобладало в русском мире после роковых решений Поместного собора 1666 года. Если уж Зло настигает беглецов и здесь, в «земле обетованной», выход остается один — бегство от земной жизни. Только так, уходя в недосягаемую высь, утверждали проповедники народной Церкви Свободы, можно спасти свою бессмертную душу (Никольский, 1983: 172). Понятно, что далеко не каждый до обычных людей мог решиться на такое. Акт огненного спасения выбирали для себя лишь самые непримиримые и твердые приверженцы старообрядческого православного традиционализма. Оставшиеся в живых, а таких было подавляющее большинство, стремились уйти подальше на юг и юго-восток Алтая, в глухие и пока недоступные для горнозаводского начальства местности.
Тяга старообрядцев русского Алтая к свободе увенчалась созданием в середине XVIII в. в горной Бухтарминской долине большой территориальной общины «каменщиков» (Гуляев, 1845; Принтц, 1867; Бломквист, Гринкова; 1930), общественная и хозяйственная жизнь которых строилась на принципах коллективистской солидарности, самоуправления и самоорганизации. Это была, говоря словами Г.Н. Потанина, своеобразная «республика русского духа» (Потанин, 1977: 35). Основали ее бежавшие от принудительного труда и чиновничьего произвола мастеровые, не желающие идти в рекруты молодые крестьяне до подзаводских приписных сел, дезертировавшие от постылой муштры солдаты, недавние каторжники и ссыльнопоселенцы. Однако социальное ядро Алтайской Руси составили активные адепты народного, староверческого православия. Среди «каменщиков» они пользовались большим авторитетом и уважением «за образ жизни скромный» и «знание грамоты». По оценке С.И. Гуляева, «причины побегов их заключались в том, чтобы свободно отправлять обряды своего толка, и что по толкованиям своих «старцев» — учителей для спасения душ необходимо удаляться в места пустынные и необитаемые: поелику-де в мире распространилось царство антихриста.». Но это верно только по отношению к «ядерному» составу формировавшейся общины. Остальные беглецы пробирались в дальние горы с несколько иной целью: «одни дабы освободиться от своих обязанностей (т.е. от принудительных заводских и рудничных работ или от рекрутчины. — Прим. В.Д.), — сообщает исследователь, — другие от наказания, все для житья по своей воле, беспошлинной меновой торговли с инородцами и звериного промысла». В целом же волостная община «каменщиков» (русских горцев) состояла до «людей, любивших жизнь, не ограниченную надзором власти» (Гуляев, 1845).
Абсолютное их большинство — это недавние крестьяне поморских северорусских областей (Чистов, 1962; 166), бежавшие от наступающих крепостнических порядков. «Весь этот люд, — отмечал социолог-народник Н.М. Зобнин, — сложился в общество «каменщиков», с особыми порядками и собственными неписанными, но строго исполнявшимися законами» (Зобнин, 1894: 51). В повседневной хозяйственной жизни они руководствовались принципами реального, а не мнимого коллективизма, так как «сохранили, — фиксирует С.И. Гуляев, — многие хорошие качества русского народа; были надежные товарищи. Делали взаимные пособия друг другу, особенно же помогали всем неимущим припасами, семенами для посева, земледельческими орудиями, одеждою и прочим» (Гуляев, 1845). И все это при заимочно-за-хватном способе поземельного расселения, когда крестьянские семейные усадьбы находились в двух-трех верстах одна от другой (Гребеншиков, 1990: 6).
Со временем экономика бухтарминцев по необходимости стала предпринимательской. Вначале основным источником, благодаря которому могли удовлетворяться потребности общины в жизненно необходимых товарах, был пушной промысел. Меха выполняли функцию основного платежного средства в торговых отношениях с китайскими, а позднее и российскими купцами. «Мягкое золото» сбывалось в обмен на металлические изделия, порох, ткани, соль и прочее особыми доверенными лицами — «гостями», избиравшимися на общих собраниях (Гуляев, 1845). Наличие в общине алтайских «каменщиков» народных сходов и выборов, кстати говоря, указывает на бережное сохранение ими северорусских (новгородских) вечевых социально-политических традиций.
Много лет спустя уже Н.М. Ядринцев обратил внимание на сформировавшийся многоотраслевой, а главное, товарно-рыночный характер сельского хозяйства местных крестьян-старообрядцев. Помимо пашенного земледелия, скотоводства, охоты на пушных зверей и рыболовства, по его наблюдениям, «во всех деревнях развито пчеловодство, есть хозяева, имеющие до 1000 колодок». Причем «они вывозят мед даже на продажу в среднюю Сибирь». Вообще, как Ядринцев заметил во время своей экспедиции 1880 г., «бухтарминцы славятся своим пчеловодством и сплавляют мед по Иртышу до Омска около 8000 пудов и воска до 500 пудов». Упоминались в его заметках и соседние с Русским Алтаем приграничные территории Китайской (Цинской) империи, куда отправлялся мед на продажу или в обмен на готовую одежду и ткани (Ядринцев, 1886; 28). К тому времени алтайские старообрядцы успешно приручили и начинали разводить благородных оленей — маралов. Характерно, что они экспортировали оленьи рога (панты), «продающиеся в Китай на лекарство, стоимостью до 80 руб. пара». По данным Ядринцева, «эта новая ветвь скотоводства создана в Алтае русским крестьянством». Прибыльной и перспективной отрасли хозяйства «каменщиков» он специально посвятил более позднюю по времени статью, очень содержательную в информационном отношении (Ядринцев, 2009).
Житейские конфликты, возникавшие иногда между «каменщиками», рассматривались на волостном сходе. Решающее слово на них оставалось за «лучшими людьми», которых соседский общинный коллектив наделял властными полномочиями. «Лучшие люди, — разъясняет С.И. Гуляев, — как известно, суть зажиточные, семейные, хорошей нравственности крестьяне в деревне». По его же определению, «это аристократы или патриции мирской общины, дела которой решаются ими на сходках» (Гуляев, 1845). Алтайским каменщикам, что бесспорно, удалось решить проблему самоуправления, воссоздавая традиционную земскую организацию выборной общественной власти, которая формировалась «снизу» до наиболее авторитетных представителей крестьянского коллектива.
Определенный интерес представляют методы борьбы с уголовными преступлениями, хотя и редко, но случавшимися в общине. Такие происшествия обычно выносились на суд «лучших людей». Их мнение по существу дела «уважалось не менее законной власти и происходило на словах». Сама процедура судебного разбирательства носила гласный и оперативный характер. При выяснении обстоятельств совершенного преступления, вынесения и исполнения приговора строго соблюдался принцип коллегиальности, т.е. общинный суд являлся по-настоящему народным, скорым и справедливым. Правда, способ наказания, определяемый осужденному нарушителю общественного порядка, был, по современным меркам, все-таки варварским. Обычно приговор сводился к битью плетьми либо палками, а количество ударов назначалось «по важности проступка». Так, некто А. Вершинин, подвергавшийся уже ранее многократному публичному битью за кражи личных вещей у односельчан, был приговорен к самой крайней мере наказания: его посадили на бревенчатый плот, ноги заколотили накрепко в два выдолбленных отверстия, дали небольшой запас еды и шест для управления плотом, а затем пустили вниз по реке Белой. Миссия исполнителя приговора вручалась речной стихии. Судьи напоследок сказали: «если-де может выплыть (т.е. выйти куда), то и счастлив, а если потонет, того будет и достоин» (Гуляев, 1845). Выносившие приговор, судя по всему, руководствовались каноническим постулатом, согласно которому Бог — это и есть высший судья любого человека.
«Связанные одинаковою участью, одним образом жизни, отчужденные от общества, — замечает Гуляев, имея в виду внешний, оказенившийся до предела мир бюрократической России, — каменщики составляли какое-то братство, несмотря на различные верования» (Гуляев, 1845). Действительно, ведь основавшие общину старообрядцы принадлежали к определенным согласиям (толкам). В силу этого, казалось бы, между ними не могли возникнуть прочные добрососедские взаимоотношения. Однако, хотя внутри согласий строго соблюдался запрет на общение со сторонниками других вероучений в молитве или трапезе, тем не менее подобное табуирование не препятствовало их мирному сожительству. Право на инакомыслие каждого как норма уважалось всеми. Феноменальная веротерпимость, свойственная «каменщикам», неизменно вызывала и продолжает вызывать большой научный интерес у отечественных исследователей.
Ресурс исторического времени, отведенный социальному эксперименту алтайских «каменщиков», оказался невеликим. Тем не менее они продержались на межграничном пространстве двух империй — Цинской и Российской — около полувека. Причем основатели общины в критический момент, не дожидаясь полного разгрома, предпочли самоликвидацию политической независимости своего коллектива на максимально выгодных условиях. «Всегдашняя боязнь от преследования пограничных начальств; неуверенность в своем положении, отчуждение принадлежавших к православному вероисповеданию от церкви; посылки в Алтайские горы партии для исследования рудных приисков и открытия новых рудных месторождений; наконец, предполагаемая постройка крепостей и форпостов в Бухтарминском крае» — так определял С.И. Гуляев мотивы, побудившие их в 1791г. обратиться к императорскому правительству с ходатайством о добровольном возвращении в российское подданство (Гуляев, 1845). При этом «каменщики» проявляли отнюдь не фанатизм, а напротив, политическую дальновидность и реалистическое понимание окружавшей их нерадостной действительности.
Императрица Екатерина II приняла в основном их условия. Русские горцы Бухтарминского края не были заново прикреплены к заводам и рудникам, чего больше всего опасались. Их волостная община принималась в подданство империи на льготных правах «инородцев» с ежегодной уплатой ясака вместо полагавшейся им, так сказать, «по штату» двойной подушной подати. Они сохраняли автономию в управлении собственной общественной жизнью и получали относительную независимость от местной горнозаводской администрации. Социальный статус бухтар-минцев определялся в рамках существующей государственной системы по аналогии с казачеством. Они должны были выполнять обязанности пограничной иррегулярной службы (Принтц, 1867; 556).
Итак, самая любопытная коллизия, обусловленная возвращением в лоно Российского государства «каменщиков», — это их фактическое признание метрополией особой, «инородческой» этноконфессиональной общностью. Следовательно, конечный результат многолетнего народного сопротивления алтайских крестьян-старообрядцев оказался достаточно плодотворным. Но в выигрыше была и государственная центральная власть: благодаря мудрой политике императрицы Екатерины II произошла мирная инкорпорация в состав России новой обширной и богатой разнообразными ресурсами территории.
Должиков Вячеслав Александрович. Алтайская Русь: к истории народного сопротивления дискриминационной "противораскольнической" политике имперского режима. 2019
https://cyberleninka.ru/article/n/altayskaya-rus-k-istorii-narodnogo-soprotivleniya-diskriminatsionnoy-protivoraskolnicheskoy-politike-imperskogo-rezhima
https://altapress.ru/zhizn/story/altayskie-utopii-chem-zakonchilis-popitki-postroit-stranu-i-gorod-mechti-na-territorii-kraya-134078

 Отправлено: 30.10.21 15:44. Заголовок: Манифест об усоверше..

Манифест об усовершенствовании государственного порядка
и Религиозная свобода

ВЫСОЧАЙШИЙ МАНИФЕСТ
Дата создания: 1905, опубл.: 17 октября (30 октября) 1905 года.
Ведомости Спб. градоначальства. 18 октября 1905 г.
БОЖИЕЮ МИЛОСТИЮ
МЫ, НИКОЛАЙ ВТОРЫЙ,
ИМПЕРАТОР И САМОДЕРЖЕЦ
ВСЕРОССИЙСКИЙ
ЦАРЬ ПОЛЬСКИЙ, ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ ФИНЛЯНДСКИЙ
и прочая, и прочая, и прочая
Объявляем всем нашим верноподданным.
Смуты и волнения в столицах и во многих местностях Империи НАШЕЙ великою и тяжкою скорбью преисполняют сердце НАШЕ. Благо Российского ГОСУДАРЯ неразрывно с благом народным и печаль народная ЕГО печаль. От волнений, ныне возникших, может явиться глубокое нестроение народное и угроза целости и единству Державы НАШЕЙ.
Великий обет Царского служения повелевает НАМ всеми силами разума и власти НАШЕЙ стремиться к скорейшему прекращению столь опасной для Государства смуты. Повелев подлежащим властям принять меры к устранению прямых проявлений беспорядка, бесчинств и насилий, в охрану людей мирных, стремящихся к спокойному выполнению лежащего на каждом долга, МЫ, для успешного выполнения общих намечаемых НАМИ к умиротворению государственной жизни мер, признали необходимым объединить деятельность высшего Правительства.
На обязанность Правительства возлагаем МЫ выполнение непреклонной НАШЕЙ воли:
1. Даровать населению незыблемые основы гражданской свободы на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов.
2. Не останавливая предназначенных выборов в Государственную Думу, привлечь теперь же к участию в Думе, в мере возможности, соответствующей краткости остающегося до созыва Думы срока, те классы населения, которые ныне совсем лишены избирательных прав, предоставив этим дальнейшее развитие начала общего избирательного права вновь установленному законодательному порядку.
и 3. Установить как незыблемое правило, чтобы никакой закон не мог восприять силу без одобрения Государственной Думы и чтобы выбранным от народа обеспечена была возможность действительного участия в надзоре за закономерностью действий поставленных от НАС властей.
Призываем всех верных сынов России вспомнить долг свой перед Родиной, помочь прекращению этой неслыханной смуты и вместе с НАМИ напрячь все силы к восстановлению тишины и мира на родной земле.
Дан в Петергофе в 17 день Октября, в лето от Рождества Христова тысяча девятьсот пятое, Царствования же НАШЕГО в одиннадцатое.
***

С выходом в свет Высочайшего Указа «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля и Манифеста «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905г. радикальным образом изменилось положение в области старообрядческого законодательства. Впервые за всю послераскольную историю на самом высоком уровне признавалось, что «отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий». Затем признавалось право старообрядцев строить свои молитвенные дома и преподавать Закон Божий силами духовных или светских учителей своего исповедания; лица, отправлявшие требы в старообрядческих общинах, получали наименование «настоятелей и наставников» и включались в духовное сословие; вводилось наименование «старообрядцы» вместо прежнего - «раскольники» [1, с. 257].
В развитие этих актов 17 октября 1906г. был издан Именной Высочайший Указ «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов», в котором были более конкретно прописаны права и обязанности старообрядцев. В его основу было положено понятие религиозной общины как самоуправляющейся единицы с правом юридического лица.
...Важным следствием процесса самоорганизации можно считать окончательный разрыв старообрядцев с РПЦ: с момента издания Манифеста 17 октября 1905 г. многие из тех, кто числился православными, уклонившимися в раскол, «пришли в движение с целью выхлопотать себе отчисление от православной церкви». В одном только Барнаульском уезде в 1905-1910 гг. отчислились от РПЦ около 1200 человек. Синодальное духовенство правильно восприняло это явление как реакцию на меры принудительного присоединения старообрядцев к РПЦ в предшествующий период: «Совершился акт формального отделения от православной церкви той части приходского населения, которая и не принадлежала к ней. Факт грустный, но неизбежный» [19, с. 803].
https://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-svoboda-v-interpretatsii-i-praktike-staroobryadcheskih-soobschestv-altaya-1900-1910-e-gg

 Отправлено: 01.11.21 22:27. Заголовок: Что такое старообряд..

Федор Ефимович Мельников: Что такое старообрядчество?
Книга, изданная в Шанхае в 1941 году
Обычно под старообрядчеством разумеется то русское течение, которое религиозно объединяет миллионы людей, называемых старообрядцами. Но такое определение ничего по существу не определяет, ибо остается невыясненным самое это «церковное течение». В огромной литературе по старообрядчеству содержатся совершенно различные определения старообрядчества. По казенному определению, это раскол Русской Церкви, обрядоверие, поклонение букве и, значит, невежество.
Известный единоверческий священник Иоанн Верховский, в противоположность этому семинарско-казенному взгляду попытался дать более осмысленное определение сущности старообрядчества в представленной им Докладной Записке правительствующему Синоду в 1881г.:
Иоанн Верховский
«Старообрядство (так именует о. Верховский. — Ф.М.) не есть раскол: можно ли назвать расколом то, что недвижно стоит на месте? Старообрядство есть, прежде всего, держание старого обряда, обряда безукоризненно православного, обряда древних наших государей и святителей. На это держание Московскими соборами 1656 и 1667гг. была наложена запретительная клятва. Поэтому старообрядство стало, во-вторых, противлением в обряде церковным властям. Эту запретительную клятву святейший Никон впоследствии назвал «безрассудной»[1]. Стало быть, в-третьих, старообрядство есть протест против безрассудств властного произвола.
Далее, свободность и осмысленность следования за пастырями есть характерная черта, отличающая восточное Православие от папизма, который требует от пасомых безусловного послушания до отречения от смысла и совести. Русские люди во время Никона не отреклись ни от совести, ни от свободы, ни от здравого смысла. Стало быть, старообрядство есть, в-четвертых, протест русского православного народа против внесения архипастырями идей и дисциплины папизма в теорию и практику отечественной Церкви.
Наконец, народность во внешних ее проявлениях есть совокупность ее характерностей, которыми каждый народ отличается от всех остальных. Русский народ очень ценил и берег эти характерности. Следовательно, старообрядство есть, в-пятых, народный протест против посягательств чужеземности на русскую народность, так возмутительно обнаруживших себя в запретительной клятве, продиктованной греческими проходимцами и киевскими латинистами, господствовавшими тогда в Москве. Русский великий народ превратился бы в толпу идиотов, если бы в делах религии отказался от свободы, а с нею от смысла и совести: перестал бы быть православным, если бы не стал за свою плоть и кровь, за свои народные характерности»[2]
Вот что значит старообрядчество, по определению и разъяснению единоверческого деятеля и писателя.
Сергей Иванов «Во время раскола», 1909 год
Однако, несмотря на всю сложность и обширность этого определения, оно далеко не полно и в некоторых чертах своих не совсем верно.
Нужно знать, что русским церковным людям, получившим название «старообрядцев», оно навязано извне. Только со времени императрицы Екатерины Великой их стали так называть. А до того времени официальное название им было: «раскольщики» или «раскольники». Сами же они величали себя, как в литературе, так и в обиходе, «староверами» или «староверцами», «древнеправославными христианами», Церковью Христовой.
Раскол Русской Церкви при Никоне-патриархе произошел не из-за обрядов только или книжного исправления. Тогда и этого слова — обряд — не было в употреблении, говорили: обычаи, предания, уставы, установления. Слово «обряд» совсем не церковное, оно модернистически прокралось в церковь и получило здесь декоративное значение, покрыв собою почти всю церковность и все ее проявления.
При Никоне и в последующее за ним время спорили русские люди и шли на великие страдания и мучения не из-за «обрядов», а из-за «великих догматов церковных». Ведь вышеупомянутые о. Верховским Московские соборы 1656 и 1667гг. не только отменили и изгнали из церкви старые «обряды» (двоеперстие, сугубую аллилуйю и др.), но и объявили их «зело» еретическими, заключающими в себе нечестивейшие верования древнейших еретиков, осужденных Вселенскими соборами: ариан, македониан, несториан, армян и других, признали «злобожным разделением», «адовой пропастью», «бесовским написанием» и «чертовым преданием». С «обрядами» так не поступают, а лишь со страшными догматическими заблуждениями. И староверы, со своей стороны, доказывали, что никоновские нововведения имеют характер догматических заблуждений. Об этом свидетельствует вся староверческая литература, включая даже такие капитальные произведения, как знаменитые «Диаконовы ответы» и еще более знаменитые «Поморские ответы» .
Споры были тогда, как видим, совсем не обрядовые, как теперь их представляют, а серьезно-богословские, подлинно догматические. Да и чисто обрядовые вопросы в то время имели характер чрезвычайной важности. Тогда, особенно при напряженности спорящих сторон, не существовало современного безразличия в делах и вопросах веры. Не только староверы, но и их противники придавали внешнему проявлению церковности, всяким обычаям церковным значение чрезвычайное, догматическое. В этом не может быть ни малейшего сомнения, стоит вспомнить только, что даже такой, с теперешней точки зрения, ничтожный обряд, как триперстное сложение, был соборне закреплен на вечные времена беспримерными в церковной истории проклятиями и анафемами. Главным образом из-за него были гонимы и преследуемы миллионы русских людей в течение столетий. Из-за пальцев были сотни тысяч самых верных сынов России уничтожены на плахах, виселицах, на ужасных пытках, сожжены в срубах, загнаны в непроходимые леса, за болота, на далекие окраины и за рубеж: в Польшу, Молдавию, Румынию, Австрию, Турцию и даже в Китай и Японию.
В наше время церковно-историческая наука твердо установила, что старообрядцы стояли действительно за старые, древние обряды, а Никон-патриарх и его сторонники вводили новые обряды.
«По неведению, — сознаются теперь православные ученые богословы, — новый собор 1667г. осудил старые обряды и богослужебные тексты и оградил клятвами обряды и тексты новоисправленные в качестве обрядов древнегреческих. Двести лет бесплодная полемика опиралась на эти мнимые истины, пока академическая наука не доказала документально, что правились обряды и чины не по древнегреческим, а по новопечатным книгам, что и двоеперстие, и сугубая аллилуйя и прочие обряды действительно старогреческие. Поэтому практические отношения к старообрядцам церковной власти должны быть соответственно перестроены»[3].
Старообрядцы, стало быть, даже по новейшим ученым исследованиям, совершенно правильно носят это наименование, а противники их, принявшие никоновские реформы, на том же основании правильно называются новообрядцами.
Новообрядцы всегда, в течение столетий, были крайними обрядоверами, упорными и жестокими буквоедами. За одно только слово в Символе веры — истиннаго, нужное слово, весьма необходимое, догматически оправданное, — новообрядцы считали такой Символ еретическим и за него проклинали и гнали. За один только палец (вместо двое-перстия —три-перстие) они миллионы людей мучили, в буквальном смысле этого страшного слова, и целые века...
1 С.М. Соловьев. История России. Т. XI. С.335.
2 И. Верховский. Докладная Записка правительствующему Синоду. 1881.
3 Живое предание. Православие и современность. // Сб. ст. Париж. Б. г. С.41.
https://starove.ru/izbran/fedor-efimovich-melnikov-chto-takoe-staroobryadchestvo/
http://rodstar.ucoz.ru/_ld/0/14_ChtoTStaroob.pdf

 Отправлено: 03.11.21 13:42. Заголовок: БИБЛИОТЕКА СТАРОВЕРА..

БИБЛИОТЕКА СТАРОВЕРА (LIBRARY OF OLD BELIEVER)
Описание:
…И если мы по прежнему будем равнодушны к собственным духовным интересам, будем недогадливы, то чего доброго, нам скоро будут какие-нибудь юркие жидочки сочинять и издавать учебники, по Закону Божию, каковых у нас еще нет….
Ф.Е Мельников
https://m.vk.com/library_of_old_believer
СОСТАВ книг в группе "БИБЛИОТЕКА СТАРОВЕРА (LIBRARY OF OLD BELIEVER)" перечислен здесь:
https://vk.com/topic-111492546_33205827

 Отправлено: 04.11.21 07:39. Заголовок: О Человеческой душе ..

О Человеческой душе и ее происхождении

Опровержение безбожия
Выпуск седьмой
Ф.Е. Мельников
О Человеческой душе и ее происхождении (публичный диспут в советской России)
https://vk.com/doc-111492546_437216724?hash=4938b80fa26a341449&dl=4dd7844d6a9e7b8aa1
Кишинев Типография союза Бессарабского Духовенства 1935
От издателя Советские безбожники ведут жестокую и упорную борьбу с существованием человеческой души. Сами бездушные, они пытаются и весь мир обездушить. Советское издательство выпустило огромное количество брошюр, в которых с мрачной беззастенчивостью утверждается, что души как невидимой, разумной силы не существует, что ее выдумали только религии. Ничего ни разумного, ни, тем более, научного не заключается в этих безбожных книжках. О никчемном их содержании можно судить по тем цитатам из советской атеистической литературы, которые в изобилии приводятся в предлагаемом здесь диспуте. Но в нем не затрагивается вопрос о рефлексологии, а также о новейших утверждениях, что мысли могут быть изменяемы и т.п. В то время, когда происходил описанный диспут, эти вопросы не выдвигались безбожными агитаторами, не упоминались они и в литературе безбожия. Для полноты диспута мы печатаем в конце его особую статью: Душа — смерть безбожию. Феодор Мельников. 28 июня с.с. 1935г. Кишинев.
СОДЕРЖАНИЕ
От издателя
Дипломированный агитатор безбожия
Рабочий – апологет религии
Провал безбожия на диспутах
Безбожная боязнь темы: «Нет Бога»
Бог невидим
Безбожие недоказуемо
Вечных истин нет
Безбожие – зубоскальство и похабщина
Размышления агитатора
Открытие собрания и речь агитатора
Выступление апологета. Вопрос о душе
Субстанциальность души
Тип атеистического агитатора
Позитивизм – о существовании души
Душа и дух – чепуха: их нет
Трусость безбожия перед умными людьми
Безбожники – бездушные куклы
Душа беспространственна
Вера и знание несовместимы
Вопросы о бесконечности
Без веры нет науки
Вопросы о силах
Без веры ничего нет
Что такое разум и мысли?
Природа мыслей
Мысли живые
Не мозг мыслит, а душа
Признание души ведет к Богу
Наука – о бессмертии человеческой души
По материализму, нет ничего духовного
Что такое наше «Я»
Мозг – мыслительный аппарат
Мозг – источник всех действий
Догмат марксизма: мышление определяется мозгом
Где в мозгу мыслящая часть его
Мозговые мозоли
Мысли духовны, а не материальны
Где находится наше «Я»
Откуда произошло наше «Я»
Материя ощущает и мыслит
Материя верует, философствует, имеет стыд, совесть…
Вопросы о материи, создавшей мозг
Мозг – Единственный Разум всего сущего
Мыслят элементы материи
История, культура – результат комбинаций элементов
Солнце – мыслящий мозг материи
Сумасбродный бред материализма
Душа – существо духовное, а не материальное
Признание социалистических вождей
Миром управляет Бог
Душа – образ и подобие Божие
У безбожников все материально
Социалистические боги и христианское учение об образе Божием
Безбожие – дикое идолопоклонство
Безбожие – бред и сумасшествие
Всеобщность веры в Бога
Чудеса безбожия
Бог безбожия – мертвый и безумный
Истинный Бог – Вечный, Разумный, Животворящий Дух
«Хвали, душе моя, Господа»
ДУША – СМЕРТЬ БЕЗБОЖИЮ
Безбожники отвергают душу
Безбожники отвергают сознание
Душа материальна
Рефлексология
Академики Бехтерев и Павлов – верующие
Современная психология
***
О Человеческой душе и ее происхождении (публичный диспут в советской России)
… — Скажите, пожалуйста, товарищ докладчик, — обратился Колупаев не к председателю, а к Хвостикову, тут же, за одним столом со Шмелькиным и Логиновым усевшемуся, — есть ли у вас душа? Вопрос был совершенно неожиданным. Публика подумала, что Колупаев в шутку поставил его, и многие из публики засмеялись. Председатель опять взялся за звонок и слегка потряс им.
— Этот вопрос к теме доклада не относится, — деловито и властно заметил он Колупаеву.
— Именно относится! — возразил тот — если есть душа, то есть и Бог
… — Многочисленные ученые твердо и решительно заявляют, — повышенным голосом продолжал Колупаев, — что душа человеческая бессмертна. Вот имена этих ученых, — начал он по книге читать: Роберт Майер, Шлейден, Шваммардам, Фарадей, Рэйлей, Эренберг, Симпсон, Целлер, Гуфеланд, Белл, фон Бэр, Рудольф Вагнер, Гаусс, Эшрихт, Гири, Гумфри, Дэви, Крукс, Максвелл, Фехнер, Фолькман, Цельнер, Вебер, Уоллес, Эйлер, Пирогов, Менделеев и многие другие. Вам, слушателям, может быть, ничего не говорят эти имена. Но в ученом мире они — огромный авторитет, они создатели наук, они, собственно, и есть сама наука. Я познакомлю вас хотя с некоторыми их заявлениями относительно существования души.
Колупаев снова окинул взором эстраду и начал читать торопливо, точно боясь, что ему не дадут все высказать.
— Вот известный астроном Фламмарион говорит: "Только безмыслие может отвергать существование души, только недомыслие может отвергать ее бессмертие". Вот знаменитый зоолог и антрополог фон Бэр заявляет: "Мысль о бессмертии есть первый акт бессмертия. Так изучение природы (слышите, — воскликнул Колупаев: "изучение природы") ведет нас к тому самому учению, которое в детской простоте слова высказано в Св.Писании. Оно заставляет нас верить, что мы не уничтожаемся со смертью. Оно дает нам также уверенность в том, что только по прекращении связи с землей мы будем истинными гражданами всей Вселенной". Великий ученый, физик Джеймс Максвелл, написал даже специальное сочинение: "Естествознание и бессмертие души", в котором авторитетно заявляет: "Прогресс научный (слышите, — опять воскликнул Колупаев: "прогресс научный") вынуждает к глубокому различию между видимой частью человеческого существа, которая погибает на наших глазах, и между тою, которая составляет наше "Я", и к усвоению того положения, что человеческая личность как по своей природе, так и по своему назначению лежит далеко за пределами научной области", т.е., — пояснил Колупаев, — она сверхъестественна, духовна и божественна. Великие ученые терпеть не могли бездушного материализма. Знаменитый физик Дэви сознается, что его даже тошнило от этого безбожия. "Учения материалистов, — пишет Дэви, — всегда, даже в юности, были мне противны. До тошноты наслушавшись речей о постепенном развитии материи до степени одушевления собственною силою и даже о развитии ее до степени разумного существа, я, бывало, уходил в зеленые поля и рощи по берегу реки — к природе, безмолвно обращавшей мое сердце к Богу, я видел во всех силах природы Божество". Этот ученый твердо верил в бессмертие человеческой души. Вот первоклассный математик Гаусс заявляет: "Невольно приходишь к воззрению, за которое так много говорит и помимо строго научных оснований (слышите: "научных оснований"), что наряду с этим материальным (миром) существует другой, чисто духовный миропорядок, полный такого же разнообразия, как тот, в котором мы живем, и что мы войдем в этот другой мир". Такой же выдающийся ученый, как Роберт Майер, даже на съезде естествоиспытателей произнес целую речь, посвященную опровержению материализма и выяснению духовной природы души и ее бессмертия. "Твердое убеждение в личном бессмертии души, — провозглашал Майер в этой речи, — основано на научном сознании". (Заметьте, — подчеркнул Колупаев, — "научном"). Известный английский физик Оливер Лоджь заявляет: "В здании религии есть части, под которые естественные науки с безопасностью могут подводить фундамент; одна из главных — теория смерти и продолжающегося личного существования после нее". Вот знаменитый и многосторонний ученый Чарльз Белл (он и анатом, и физиолог, и хирург) пишет: "На каждом шагу нам во множестве представляются доказательства того, что живая душа предназначена к чему-то высшему, что душа, ее состояние служат целью всей этой машины и целого ряда превращений, которые мы называем природой". Великий геолог Марциус восторженно восклицает: «Дивно Господь, перед мудростью и правдою Которого я благоговею, создал нас из материи и духа, сочетавши со светом бессмертного духа тени смертной материи, бессмертные радости и вечную жизнь духа с преходящими печалями земными».
Колупаев снова осмотрел эстраду: не появился ли на ней кто из товарищей, и продолжал: — Я мог бы целый день читать вам, слушатели, подобные заявления знаменитых ученых — так их много. Они решительно заявляют, что именно наука и научные опыты убеждают их в том, что душа не материя, а духовное, бесплотное, бестелесное существо, живущее в нашем теле. Председатель Общества Экспериментальной Психологии, Поль Жуар заявляет: "Экспериментально может быть доказано, что в человеке есть начало, отличное от начал в материальном теле его". Парижский ученый Бакле написал даже особое сочинение под заглавием: "Будущая жизнь пред судом науки", в котором научно доказал бессмертие души. Первоклассный естествовед Уоллес, тщательно изучивший явления спиритизма при участии многих ученых, заявляет: "Спиритизм показывает нам, что душа может существовать без мозга, в разъединении с каким бы то ни было телом, которое мы могли бы обнаружить, и тем разрушает предубеждение против существования нашей души по разрушении ее телесной оболочки. Известный английский физик, Оливер Лодж, говорит, что убеждение его в бессмертии души рождено в нем, как представителе науки, тщательными двадцатилетними занятиями в области психических исследований, относящихся к вопросу о бессмертии. "Исследованиями научными, — говорит этот ученый, — я приведен к твердой вере или убеждению в загробном существовании души, и хотя я не способен оправдать эту веру так, как следовало бы это сделать, однако она основана на опыте и фактах". То же самое заявляют: известный ученый Рише, знаменитейший физик Крукс и многие другие.
… Мир духовный — не фантазия, не вымысел. О его действительном существовании неотразимо свидетельствует наличность нашего разума с его мыслительными способностями и самосознанием. Этот мир должен быть не только духовным, но и разумным, мыслящим и сознающим. Как Нерон, убивший свою мать, не мог ни себя, ни других уверить, что он родился не от матери, а как-то так себе — сам собою появился на свет Божий, — так и атеисты, отвернувшиеся от Бога, никак не могут уверить ни себя, ни других, что они возникли из ничего — ни с неба не свалились, ни из ада не явились. Они имеют только два выхода, и оба для них безвыходные: или признать, что существует духовный мир — бесплотный, бестелесный, разумный, сознательный, с которым и родственны наши души; отсюда и происходят наш разум и наше самосознающее "Я". А это значит, что есть Бог — Источник, Основа и Зиждитель этого мира. Его и должны неотвратимо признать безбожники, т.е. должны отречься от безбожия, стать верующими людьми, сынами отвергнутого ими Бога. Это — единственный и разумный, и спасительный выход из трудного состояния атеизма.
Или же атеисты должны признать, что их разум и мысли, их сознание и самосознание произошли из материи и, стало быть, материальны. Этим выходом и пошли основоположники современного социализма: Фейербах, Маркс, Энгельс и другие его вожди и вдохновители. Но выход этот приводит атеистов к самому дикому идолопоклонству, к такому нелепейшему обоготворению, что оно страшнее всякого самоубийства. Послушайте-ка, товарищи, что пишут ваши вожди.
— Вот что пишет Энгельс, тот самый, на которого ссылался товарищ Козырев, что он провозгласил человека высшим богом, превосходящим всех других богов. "Вещественный, доступный нашим внешним чувствам мир, — начал читать Колупаев, повысив голос, — к которому мы принадлежим сами, есть единственный действительный мир, и наше сознание и мышление порождаются вещественным органом, частью нашего тела — мозгом, хотя и принадлежат, по-видимому, к невещественному миру. Не материя порождается духом, а дух представляет собою самое высочайшее порождение материи" 47. Слышите, откуда происходит ваш дух? — Из материи! Это Энгельс провозглашает на основании философии Фейербаха. Так учил и сам праотец материализма, Демокрит. Он утверждал, что душа человека материальна, состоит из особых атомов 48. И разум, и мысли, и идеи, и сознание — все материально-вещественно. "Духовное это есть то же самое материальное, — заявляет Фейербах, — но только прошедшее через голову человека" 49. В человеческом организме происходят различного рода выделения: желчь из печени, желудочный сок из желудочных стенок, слюна из желез, а мысли и идеи из мозга. Все одного порядка, все — вещественное.
… — Мы, христиане, — продолжал Колупаев, — признаем в человеке образ Божий, но не в телесной его стороне, а в духовной: в его разуме, свободе, в возвышенном его самосознании, в его совести, в нравственной чистоте. Справедливо говорит ваш философ, Дицген, что именно этой духовной сущностью человек превосходит весь материальный мир, который и не мыслит, и не сознает. Величественное солнце ничего не знает о своем существовании, весь звездный мир ничего не мыслит, а человек знает себя и свои поступки, он мыслящее и сознательное существо. В этом его чудесном даре и заключается образ Божий. Почему мы называем его образом Божьим, т.е. духовным, не материальным? Да потому, что он не из материи и не от материи. Материя мертва, а он живой, материя не мыслит, а он мыслит, материя — бессознательна, а он сознателен и самосознателен, материя не имеет ни веры, ни совести, ни нравственности, а он все это имеет. Ясно, стало быть, что он — образ и подобие не материи, а духовного Существа, Разумного, сознательного Свободного, т.е. Бога, Самого Творца Вселенной.
…Вы скажите, пожалуйста, как вы понимаете человечество: живым или мертвым?
— Ну да, живым.
— Разумным?
— Да.
— Сознательным?
— Ну да.
— А материю?
— Материю, какую материю? — затруднился ответить Шмелькин.
— Мировую материю, — разъяснил Колупаев, — из которой состоит вся Вселенная, весь звездный мир, все стихии, весь космос. Вот весь этот мир — видит ли что-нибудь, знает ли он что-нибудь? Понимает ли? Рассуждает ли? Сознает ли? Как человек? Как мы вот с вами думаем и рассуждаем, понимаем и сознаем?
— Ну, конечно, нет, — ответил Шмелькин и поглядел на товарищей, словно спрашивая их: "Так ли я ответил?".
— Правильно! — одобрил его Колупаев.
— Так и наука учит, так и все материалисты веруют. Вот, например, Луначарский заявляет: "В небе, где ты видишь Бога, вижу холодную бесконечность и беспредельный вальс солнца и планет, в огромном большинстве бессмысленных, ибо нет жизни в них" 58. Все в мировом пространстве безжизненно, мертво: там никто не мыслит и не сознает. Одно только человечество мыслит и сознает.
Но в то же время материализм исповедует, что именно эта безжизненная и бессмысленная мировая материя и командует мыслящим и сознающим человечеством: мертвая управляет живым, слепая ведет зрячего, бессознательная учит сознательного, бессмысленная наставляет глубокомысленного. Это же вот и есть: мертвый пень командует живой армией, глупая повозка везет умную лошадь. Вы же, товарищи, верите в эту материю, считаете ее не сказкой, а действительностью! Вы именно провозглашаете, что слепые силы ведут зрячих, что мертвые управляют живыми, что бессмысленные просвещают и учат мыслящих. Это же великий догмат нашей веры. Именно вы веруете всем сердцем вашим в бога слепого, глухого, бессознательного, бездушного, мертвого! Это же ваш бог, единственный и истинный, это же ваш бог-отец, бог-родитель и производитель, источник вашей жизни!
… Колупаев опять стал горячиться и говорить повышенным голосом.
— Мы теперь должны решить, — гремел он на весь зал, — чей же Бог истинный. О том, что Бог есть, не может быть уже спора. И вы веруете, что он есть. Ваш бог — материя, бог мертвый и слепой.
… — Знаете что, товарищи, — вдруг Колупаев переменил свой громогласный тон на мягкий, интимный, задушевный, — давайте обсудим этот вопрос по-дружески, искренне. Я ведь прекрасно знаю, что вы все веруете в Бога — Живого, Разумного, но только вы этого не сознаете, не открыли своего внутреннего зрения к Нему. Ведь и слепые чувствуют теплоту солнца по доходящим до них лучам, а самого солнца не видят и не могут видеть. Но стоит им только открыть зрение, как сразу же они увидят и поймут, что теплоту-то они получают не от чего иного, как от солнца. И вам, друзья мои, стоит только открыть свои душевные очи, как вам станет ясно, без всяких даже доказательств, что есть в мире Бог — не мертвый, а Живой, не слепой, а Всевидящий, не бессознательный, а Разумный, Всезнающий, Всемогущий. Божественные лучи его согревают вас, дают вам жизнь, разум, сознание. Не от мертвечины все это вы получаете, а от Самого Источника Жизни, от Животворящего Духа, от Творца всего мира, от Истинного нашего Бога. Не отвергайте же Солнца, лучами которого вы пользуетесь. Весьма же неразумно лучи признавать, а Солнце отвергать; чувствовать и сознавать в себе божеские достоинства, а Бога Разумного не признавать…
Д. Луканино, 1922г. 22 декабря ст. ст., в день памяти св. великомученицы Анастасии Узорешительницы

 Отправлено: 07.11.21 07:44. Заголовок: Проективное религиоз..

Проективное религиозное сознание

О Человеческой душе и ее происхождении
Ф.Е. Мельников. Д. Луканино, 1922г. 22 декабря ст. ст., в день памяти св. великомученицы Анастасии Узорешительницы
https://vk.com/doc-111492546_437216724
Вот первоклассный математик Гаусс заявляет: "Невольно приходишь к воззрению, за которое так много говорит и помимо строго научных оснований, что наряду с этим материальным (миром) существует другой, чисто духовный миропорядок, полный такого же разнообразия, как тот, в котором мы живем, и что мы войдем в этот другой мир".
***
О Человеческой душе и ее происхождении (публичный диспут в советской России)
…Как только кончилось пение интернационала, Хвостиков занял кафедру и начал говорить. Он видимо волновался. Но начал высокопарно, как и подобает казенному проповеднику:
— Товарищи! Мы назначили диспут о самом существенном и самом важном вопросе всех религий, от решения которого зависит само существование их. Есть ли Бог, в которого они веруют, или Его совсем нет? Это фундаментальный вопрос, это — центр всякой религии! Важнее и существеннее этого вопроса и быть не может. Это общечеловеческий, мировой вопрос. Мы, коммунисты, решительно заявляем, что Бога нет, потому что Его никто никогда не видел.
— И мы так учим, — не вытерпел Колупаев, но сказал вполголоса тихо, — в Евангелии прямо сказано: "Бога никто же, нигде не видел" (Иоанна, I:18).
— Утверждение, что Бог существует, — продолжал Хвостиков безостановочно, — основывается только на вере. Но вера противна разуму, она слепа, потому что ничего не видит и ничего не знает, она утверждает только невидимое, только то, что никак нельзя увидеть. Ясно, что она — полная противоположность разуму, который утверждает только то, что несомненно знает, что видит.
— Вот так штука! — опять вполголоса, точно для себя только, сказал Колупаев, — разум у него, значит, с глазами — видит, не в очках ли еще? Колупаев поднял голову на ораторствовавшего Хвостикова и засмеялся. Тот действительно был в пенсне. Надел он его не по необходимости, а для шику и более внушительного, как ему казалось, вида. На этот раз Хвостиков заметил, что Колупаев что-то ворчит, но не обратил на это внимания и продолжал:
— Нужно знать, откуда возникла идея Бога. Конечно, она не могла возникнуть в развитом, культурном обществе, в котором господствует и управляет всеми поступками людей разум — этот единственный светоч на историческом пути человеческого развития. Идея Бога возникла в глубокой древности, когда не было культуры даже в зачаточном состоянии, возникла она в среде грубых дикарей, у которых разум был еще не развит и которые жили еще, как животные. Они сначала боготворили души своих предков, приносили им съедобную жертву, а потом стали боготворить силы природы. Это боготворение у них возникло уже тогда, когда они стали заниматься земледелием и когда они при этом стали в зависимость от сил природы, земли, солнца, дождя, росы и т.п. Собственно, ведение хозяйства имело огромное влияние на создание религий. Экономический фактор в жизни людей играет огромную роль: он творец всего, он сотворил и разных богов, которым поклонялись дикари.
— Мели, Емеля, твоя неделя, — опять проворчал себе под нос Колупаев. Он с явным нетерпением слушал Хвостикова и, кажется, готов был сейчас же схватиться с ним.
— Когда же народы перешли на жизнь более культурную, — продолжал Хвостиков, искоса взглянув на ворчавшего Колупаева, — тогда они пришли к вере в Единого Бога. Она совпала с мечтами древних народов создать единое всемирное государство во главе с единым самодержавным монархом; идея единого Бога есть измышление монархическое, носящее в себе все черты монархического самодержавия. Распространившись о всевластии Божием и о воинствах небесных, поговорив еще немного о разных верованиях дикарей, Хвостиков быстро закончил свою речь.
— Итак, товарищи, из сделанного мною обзора ясно, что идея Бога измышлена людьми в давно минувшие темные века. На самом же деле Бога нет, поэтому Его никто и никогда и не видел.
… — Скажите, пожалуйста, товарищ докладчик, — обратился Колупаев не к председателю, а к Хвостикову, тут же, за одним столом со Шмелькиным и Логиновым усевшемуся, — есть ли у вас душа?
Вопрос был совершенно неожиданным. Публика подумала, что Колупаев в шутку поставил его, и многие из публики засмеялись. Председатель опять взялся за звонок и слегка потряс им.
— Этот вопрос к теме доклада не относится, — деловито и властно заметил он Колупаеву.
— Именно относится! — возразил тот — если есть душа, то есть и Бог.
Колупаев при этом поднялся на эстраду и снова повторил свой вопрос докладчику. Хвостиков смутился и неуверенно ответил, точно он сомневался: с душой он или без души?
— Да есть, конечно, есть.
— Нужно знать, что такое душа, — вмешался в разговор Логинов, — о ней имеются различные представления разных эпох и разных культур.
— Что же такое она, по-вашему? — спросил Колупаев.
— Идея души возникла в давно прошедшие времена, когда человечество было еще в диком состоянии, — начал разъяснять Логинов, заняв кафедру и приняв привычную позу оратора.
— Я не об идее спрашиваю, а о душе, — возразил Колупаев, но его тотчас же остановил председатель.
— Прошу не перебивать и выслушать оратора до конца.
— Известный английский философ, — продолжал ораторствовать Логинов, — и в то же время всесторонний ученый, Герберт Спенсер, ярко рисует нам, как и почему возникла у дикарей идея души. Дикарь первобытных времен, когда еще не было земледелия, часто видел сны, что он подвизается на охоте, гоняется за теми или иными зверями, убивает их и т.п. Но, проснувшись, он видел, что он не на охоте, а в своей юрте, на постели. Отсюда он заключил, что в нем, в его теле, живет какое-то особое, отличное от него существо, которое по временам, и именно в часы сна, может оставлять тело и мчаться по полям и лесам, охотясь на птиц и зверей. Вот как возникла идея души. Она все больше и больше укреплялась в сознании людей и таким образом дошла до нашего времени.
Колупаев достал из довольно большой связки книг, принесенных им на диспут, сочинение Спенсера "Основы психологии" и, как только Логинов кончил, снова заявил:
— Я спрашиваю у вас не об идее души, а о самой душе. Спенсер мог что ему угодно наговорить на дикарей, благо, они безответны, особенно — покойники, жившие тысячелетия назад. Вы вот скажите, как это самая идея возникла у самого Спенсера, человека нашего времени и, как вы изволили его аттестовать, весьма ученого и даже философа?
— У него никакой собственной идеи о душе не было, — твердо и категорически ответил Логинов.
— Плохо же вы знаете своего ученого, — не без иронии возразил Колупаев и тотчас же обратился к публике, держа раскрытой книгу Спенсера.
— Товарищи…Но ему не дал говорить к публике председатель Шмелькин.
— Вы не можете обращаться к публике, — весьма внушительно заявил он Колупаеву, — это право принадлежит только докладчику и официальным ораторам.
— А! Рот зажимаете! Боитесь! — воскликнул Колупаев. — Боитесь, что публика узнает вашу неправду.
— Ничего мы не боимся, — ответил Шмелькин, — но не можем дать равных прав всякому возражателю, затемняющему сознание темных масс.
— Это у вас и называется "равноправием", из-за которого мы делали революцию? — возразил Колупаев.
— Я прошу вас с председателем не пререкаться! — еще строже заявил Шмелькин, — и подчиниться его требованию. Председатель даже потребовал, чтобы Колупаев сошел с эстрады. Но за него вступилась публика. Она, обиженная тем, что Шмелькин обозвал ее "темной массой", шумно потребовала, чтобы Колупаеву было предоставлено право наравне с агитаторами говорить к ней, к публике. Колупаев был рад, что ему хоть совсем не заткнули рта.
Когда утих шум, Колупаев прочел из книги Спенсера следующие строки: "То, существование чего может быть утверждаемо в полном смысле этого слова, мы должны называть субстанцией души, в отличие от разнообразных форм, которые она принимает" .
Колупаев читал выразительно, сильным и приятным баритоном. Чтение его производило внушительное впечатление.
— Вот видите, — пояснил он, обращаясь к Логинову, — указанный вами философ признает субстанциальное существование души. Вы, конечно, понимаете, что такое субстанция. Это — неизменная и неуничтожимая основа изменяющихся явлений, — пояснил Колупаев, но не для своего собеседника, а для публики.
Знал ли Логинов, что такое субстанция, или не знал, этого он не обнаружил. Но из этого начала выступления Колупаева он сразу догадался, что это не шуточный возражатель, и хотя он только дьячок, но опаснее самого архиерея. Не возражая по существу на приведенный текст, Логинов только заметил:
— Спенсер — буржуазный ученый, он не изжил еще всех предрассудков буржуазии.
— А, теперь уже Спенсер нехорош! Вы же на него первым сослались. Совсем он не буржуазный ученый, а просто ученый и весьма знаменитый философ. Но вот я вам прочитаю социалистического философа. Колупаев нагнулся к кипе своих книг, лежавших на полу, чтобы достать нужную книгу. Логинов насторожился, ожидая нового удара со стороны этого оказавшегося столь неожиданно серьезным противника. Хвостиков же до того смирнехонько сжался, что товарищи стали подтрунивать над ним: "Наш хвостик, — смеялись они, — совсем сократился, стал меньше мышиного".
— Знаменитый социалистический философ Иосиф Дицген, — начал Колупаев, — в своем сочинении: "Сущность головной работы человека" говорит следующее: "Всеобщее стремление духа…раскрывает в конце концов результат этого стремления — субстанцию, как собранную мыслью сумму акцидентов (случайных признаков, — пояснил Колупаев) и вместе с тем дух или мысль, как единственную, субстанциональную сущность".
— Слышите?! — воскликнул Колупаев по прочтении, — ваш философ, а не буржуазный какой, говорит то же самое, что и Спенсер. Нужно знать, кроме того, что взглядам Дицгена открыто выражали свое сочувствие сами основоположники социализма, Маркс и Энгельс, о чем свидетельствует социалистический же писатель и философ А. Богданов. Эту почтенную компанию вы уже ни в каком случае не обзовете буржуазной или дикой, которой Бог знает, какие снятся идеи о душе. Не так ли, товарищ агитатор?
…— Даже ваши пролетарские философы, — продолжал Колупаев, — признают, что не мозг — эта серая материя — рождает мысли, а Всемирный Разум посредством нашего человеческого разума. Дицген пишет: "Не мозг мыслит, но весь человек; и для мышления не только нужен человек, но и универсальная общая связь. Разум не открывает никакой истины: открывающееся нам с помощью разума суть откровения общей (генеральной) сущности — Абсолютного" (Дицген И. Письма о логике. Письмо 22). Поверьте хоть своему авторитету! Он признает Божественное откровение, дающее нам познание истины. Весь мир говорит и внушает, что не мозг мыслит, а дух, живущий в человеке, богоподобная душа, а вы этому не верите!?
— Да даже величайшие ваши авторитеты, — ораторствовал Колупаев, — Маркс, Энгельс, Луначарский, которые для вас выше и ценнее всех богов, также признают, что в голове человека есть нечто, высшее, чем весь мир: "Пчела, — говорят они, — может пристыдить постройкою своих восковых ячеек любого архитектора. Но есть нечто такое, что с самого начала отличает самого плохого архитектора от самой лучшей пчелы: человек имеет план в голове, сознание цели, и может их изменить. Пчела же работает бессознательно"
Дальше читать Колупаеву председатель не позволил. Он грубо остановил его и объявил перерыв на 20 минут.
Сейчас же все члены агитационного отдела во главе с Шмелькиным и Логиновым покинули эстраду и ушли в читальный зал, расположенный по ту сторону эстрады. Здесь составили они что-то вроде совещания. Как только вошли в читальню, председатель обратился ко всем с вопросом: "Ну что, товарищи, будем делать?"
—Закрыть диспут, и больше ничего! — отозвался один из товарищей.
— Нет, этого нельзя делать, — запротестовали почти все товарищи, — это будет позорнее, чем этот циркуляр о диспутах. Все обратили взоры свои на Логинова: он ведет диспут, и от него зависит, продолжать ли его.
— Напрасно вы, — обратился к нему один из членов агитационного отдела, Козырев, местный учитель, довольно развитой и начитанный, — напрасно вы признали мысли материальными. Это же большая несуразность. Все ученые, все психологи в один голос утверждают, что мысли нечто нематериальное. Логинов как-то криво и зло усмехнулся и ответил:
— Нам, атеистам, никак нельзя признать что-либо духовное в мире.
— Да ведь вы же признали силы нематериальными.
— То дело другое; физические силы слепы, неразумны, бессознательны, а мысли разумны.
— Ну так что же?
— Как — что же?! — почти крикнул от удивления Логинов, — да если признать мысли духовными, то это значит признать существование разумной души, а если есть душа, то есть и Бог.
— Как так? Почему? — наивно удивился в свою очередь учитель. Логинов опять криво усмехнулся, точно говоря: "Какие вы глупые и бестолковые люди", — однако разъяснил:
— Если есть душа, бесплотная, бестелесная, т.е. разумный дух, действующий в нас, то ясно, что есть духовный мир с своими законами и порядками, как есть мир внешний, материальный. Но мир с законами — не хаос, а организованный закономерный, объединенный. Стало быть, кто-то его объединяет, кто-то им руководит, кто-то дал ему законы, правила, порядок. И этот кто-то должен быть Разумным и Всемогущим Существом. Ясно, что это и есть Бог.
— А! Вон оно что! — равнодушно протянул учитель. Эти разъяснения Логинова живо напомнили Хвостикову его сегодняшний разговор с этим московским агитатором. И тогда смутил его Логинов решительным заявлением, что безбожие недоказуемо. Теперь же он еще больше и сильнее встревожил его. "Бог, значит, есть, — подумал Хвостиков, — существует, только нам, безбожникам, нельзя этого признать. А почему бы не признать? Нельзя же долго держаться против очевидной истины. И наука ее подтверждает". Хвостиков позавидовал в этот момент Колупаеву, у него даже зародилось желание: "Не сделаться ли мне христианским агитатором?"
Совещание товарищей продолжалось более получаса. Несмотря на явный провал диспута, они довольно единодушно решили его довести во что бы то ни стало до конца. Внушили лишь председателю: не дозволять Колупаеву читать много и вообще сдерживать его.
Между тем, Колупаев, пока шло совещание в читальне, свободно ораторствовал в аудитории. Как только члены агитационного отдела и прочие товарищи скрылись с эстрады, Колупаева, оставшегося на эстраде, окружили тесным кольцом ближайшие ряды слушателей. Одни горячо благодарили его за ведение диспута, за разъяснение им истины, за победу над безбожниками; другие, пораженные его научными доводами и свидетельствами, наивно спрашивали его: "В самом деле ученые признают и душу, и Бога, и религию?" — Им так настойчиво и с такой наглостью твердили товарищи, что наука все это отвергает, что они искренно думали, что все ученые — безбожники. Из уст же Колупаева они услышали совершенно обратное: величайшие ученые утверждают, что душа существует, что это самая верная и самая очевидная истина, причем ученые говорят это от имени науки и на основании ее исследований. Это крайне удивило слушателей, поддавшихся влиянию безбожных товарищей. В ответ на их чистосердечные расспросы, Колупаев начал им разъяснять, что утверждают ученые. Пользуясь случаем, он занял кафедру, и громогласная речь его сразу овладела всем залом. Вся публика осталась слушать его, а он ораторствовал:
— Нет ни одного серьезного ученого, который отвергал бы существование в человеке души. Я заставлю и этого московского агитатора признать ее, не вывернется он от меня. Он, конечно, сказал глупость, что мысли материальны, но признал их живыми. Это должно быть, по его мнению, какие-то насекомые, которые рождаются в мозгу, как зарождаются мокрицы в сыром месте. Я этих мокриц повыгоняю из его безбожной головы…
Колупаев оглянулся на эстраду и, уверившись в отсутствии товарищей, которые могли бы его остановить и даже согнать с кафедры, он с еще большей смелостью повел речь к публике:
— Многочисленные ученые твердо и решительно заявляют, — повышенным голосом продолжал Колупаев, — что душа человеческая бессмертна. Вот имена этих ученых, — начал он по книге читать: Роберт Майер, Шлейден, Шваммардам, Фарадей, Рэйлей, Эренберг, Симпсон, Целлер, Гуфеланд, Белл, фон Бэр, Рудольф Вагнер, Гаусс, Эшрихт, Гири, Гумфри, Дэви, Крукс, Максвелл, Фехнер, Фолькман, Цельнер, Вебер, Уоллес, Эйлер, Пирогов, Менделеев и многие другие. Вам, слушателям, может быть, ничего не говорят эти имена. Но в ученом мире они — огромный авторитет, они создатели наук, они, собственно, и есть сама наука. Я познакомлю вас хотя с некоторыми их заявлениями относительно существования души.
Колупаев снова окинул взором эстраду и начал читать торопливо, точно боясь, что ему не дадут все высказать.
— Вот известный астроном Фламмарион говорит: "Только безмыслие может отвергать существование души, только недомыслие может отвергать ее бессмертие". Вот знаменитый зоолог и антрополог фон Бэр заявляет: "Мысль о бессмертии есть первый акт бессмертия. Так изучение природы (слышите, — воскликнул Колупаев: "изучение природы") ведет нас к тому самому учению, которое в детской простоте слова высказано в Св.Писании. Оно заставляет нас верить, что мы не уничтожаемся со смертью. Оно дает нам также уверенность в том, что только по прекращении связи с землей мы будем истинными гражданами всей Вселенной". Великий ученый, физик Джеймс Максвелл, написал даже специальное сочинение: "Естествознание и бессмертие души", в котором авторитетно заявляет: "Прогресс научный (слышите, — опять воскликнул Колупаев: "прогресс научный") вынуждает к глубокому различию между видимой частью человеческого существа, которая погибает на наших глазах, и между тою, которая составляет наше "Я", и к усвоению того положения, что человеческая личность как по своей природе, так и по своему назначению лежит далеко за пределами научной области", т.е., — пояснил Колупаев, — она сверхъестественна, духовна и божественна. Великие ученые терпеть не могли бездушного материализма. Знаменитый физик Дэви сознается, что его даже тошнило от этого безбожия. "Учения материалистов, — пишет Дэви, — всегда, даже в юности, были мне противны. До тошноты наслушавшись речей о постепенном развитии материи до степени одушевления собственною силою и даже о развитии ее до степени разумного существа, я, бывало, уходил в зеленые поля и рощи по берегу реки — к природе, безмолвно обращавшей мое сердце к Богу, я видел во всех силах природы Божество". Этот ученый твердо верил в бессмертие человеческой души. Вот первоклассный математик Гаусс заявляет: "Невольно приходишь к воззрению, за которое так много говорит и помимо строго научных оснований (слышите: "научных оснований"), что наряду с этим материальным (миром) существует другой, чисто духовный миропорядок, полный такого же разнообразия, как тот, в котором мы живем, и что мы войдем в этот другой мир". Такой же выдающийся ученый, как Роберт Майер, даже на съезде естествоиспытателей произнес целую речь, посвященную опровержению материализма и выяснению духовной природы души и ее бессмертия. "Твердое убеждение в личном бессмертии души, — провозглашал Майер в этой речи, — основано на научном сознании". (Заметьте, — подчеркнул Колупаев, — "научном"). Известный английский физик Оливер Лоджь заявляет: "В здании религии есть части, под которые естественные науки с безопасностью могут подводить фундамент; одна из главных — теория смерти и продолжающегося личного существования после нее". Вот знаменитый и многосторонний ученый Чарльз Белл (он и анатом, и физиолог, и хирург) пишет: "На каждом шагу нам во множестве представляются доказательства того, что живая душа предназначена к чему-то высшему, что душа, ее состояние служат целью всей этой машины и целого ряда превращений, которые мы называем природой". Великий геолог Марциус восторженно восклицает: «Дивно Господь, перед мудростью и правдою Которого я благоговею, создал нас из материи и духа, сочетавши со светом бессмертного духа тени смертной материи, бессмертные радости и вечную жизнь духа с преходящими печалями земными».
Колупаев снова осмотрел эстраду: не появился ли на ней кто из товарищей, и продолжал: — Я мог бы целый день читать вам, слушатели, подобные заявления знаменитых ученых — так их много. Они решительно заявляют, что именно наука и научные опыты убеждают их в том, что душа не материя, а духовное, бесплотное, бестелесное существо, живущее в нашем теле. Председатель Общества Экспериментальной Психологии, Поль Жуар заявляет: "Экспериментально может быть доказано, что в человеке есть начало, отличное от начал в материальном теле его". Парижский ученый Бакле написал даже особое сочинение под заглавием: "Будущая жизнь пред судом науки", в котором научно доказал бессмертие души. Первоклассный естествовед Уоллес, тщательно изучивший явления спиритизма при участии многих ученых, заявляет: "Спиритизм показывает нам, что душа может существовать без мозга, в разъединении с каким бы то ни было телом, которое мы могли бы обнаружить, и тем разрушает предубеждение против существования нашей души по разрушении ее телесной оболочки. Известный английский физик, Оливер Лодж, говорит, что убеждение его в бессмертии души рождено в нем, как представителе науки, тщательными двадцатилетними занятиями в области психических исследований, относящихся к вопросу о бессмертии. "Исследованиями научными, — говорит этот ученый, — я приведен к твердой вере или убеждению в загробном существовании души, и хотя я не способен оправдать эту веру так, как следовало бы это сделать, однако она основана на опыте и фактах". То же самое заявляют: известный ученый Рише, знаменитейший физик Крукс и многие другие.
… Мир духовный — не фантазия, не вымысел. О его действительном существовании неотразимо свидетельствует наличность нашего разума с его мыслительными способностями и самосознанием. Этот мир должен быть не только духовным, но и разумным, мыслящим и сознающим. Как Нерон, убивший свою мать, не мог ни себя, ни других уверить, что он родился не от матери, а как-то так себе — сам собою появился на свет Божий, — так и атеисты, отвернувшиеся от Бога, никак не могут уверить ни себя, ни других, что они возникли из ничего — ни с неба не свалились, ни из ада не явились. Они имеют только два выхода, и оба для них безвыходные: или признать, что существует духовный мир — бесплотный, бестелесный, разумный, сознательный, с которым и родственны наши души; отсюда и происходят наш разум и наше самосознающее "Я". А это значит, что есть Бог — Источник, Основа и Зиждитель этого мира. Его и должны неотвратимо признать безбожники, т.е. должны отречься от безбожия, стать верующими людьми, сынами отвергнутого ими Бога. Это — единственный и разумный, и спасительный выход из трудного состояния атеизма.
Или же атеисты должны признать, что их разум и мысли, их сознание и самосознание произошли из материи и, стало быть, материальны. Этим выходом и пошли основоположники современного социализма: Фейербах, Маркс, Энгельс и другие его вожди и вдохновители. Но выход этот приводит атеистов к самому дикому идолопоклонству, к такому нелепейшему обоготворению, что оно страшнее всякого самоубийства. Послушайте-ка, товарищи, что пишут ваши вожди.
— Вот что пишет Энгельс, тот самый, на которого ссылался товарищ Козырев, что он провозгласил человека высшим богом, превосходящим всех других богов. "Вещественный, доступный нашим внешним чувствам мир, — начал читать Колупаев, повысив голос, — к которому мы принадлежим сами, есть единственный действительный мир, и наше сознание и мышление порождаются вещественным органом, частью нашего тела — мозгом, хотя и принадлежат, по-видимому, к невещественному миру. Не материя порождается духом, а дух представляет собою самое высочайшее порождение материи". Слышите, откуда происходит ваш дух? — Из материи! Это Энгельс провозглашает на основании философии Фейербаха. Так учил и сам праотец материализма, Демокрит. Он утверждал, что душа человека материальна, состоит из особых атомов. И разум, и мысли, и идеи, и сознание — все материально-вещественно. "Духовное это есть то же самое материальное, — заявляет Фейербах, — но только прошедшее через голову человека". В человеческом организме происходят различного рода выделения: желчь из печени, желудочный сок из желудочных стенок, слюна из желез, а мысли и идеи из мозга. Все одного порядка, все — вещественное.
… — Мы, христиане, — продолжал Колупаев, — признаем в человеке образ Божий, но не в телесной его стороне, а в духовной: в его разуме, свободе, в возвышенном его самосознании, в его совести, в нравственной чистоте. Справедливо говорит ваш философ, Дицген, что именно этой духовной сущностью человек превосходит весь материальный мир, который и не мыслит, и не сознает. Величественное солнце ничего не знает о своем существовании, весь звездный мир ничего не мыслит, а человек знает себя и свои поступки, он мыслящее и сознательное существо. В этом его чудесном даре и заключается образ Божий. Почему мы называем его образом Божьим, т.е. духовным, не материальным? Да потому, что он не из материи и не от материи. Материя мертва, а он живой, материя не мыслит, а он мыслит, материя — бессознательна, а он сознателен и самосознателен, материя не имеет ни веры, ни совести, ни нравственности, а он все это имеет. Ясно, стало быть, что он — образ и подобие не материи, а духовного Существа, Разумного, сознательного Свободного, т.е. Бога, Самого Творца Вселенной.
…Вы скажите, пожалуйста, как вы понимаете человечество: живым или мертвым?
— Ну да, живым.
— Разумным?
— Да.
— Сознательным?
— Ну да.
— А материю?
— Материю, какую материю? — затруднился ответить Шмелькин.
— Мировую материю, — разъяснил Колупаев, — из которой состоит вся Вселенная, весь звездный мир, все стихии, весь космос. Вот весь этот мир — видит ли что-нибудь, знает ли он что-нибудь? Понимает ли? Рассуждает ли? Сознает ли? Как человек? Как мы вот с вами думаем и рассуждаем, понимаем и сознаем?
— Ну, конечно, нет, — ответил Шмелькин и поглядел на товарищей, словно спрашивая их: "Так ли я ответил?".
— Правильно! — одобрил его Колупаев.
— Так и наука учит, так и все материалисты веруют. Вот, например, Луначарский заявляет: "В небе, где ты видишь Бога, вижу холодную бесконечность и беспредельный вальс солнца и планет, в огромном большинстве бессмысленных, ибо нет жизни в них". Все в мировом пространстве безжизненно, мертво: там никто не мыслит и не сознает. Одно только человечество мыслит и сознает.
Но в то же время материализм исповедует, что именно эта безжизненная и бессмысленная мировая материя и командует мыслящим и сознающим человечеством: мертвая управляет живым, слепая ведет зрячего, бессознательная учит сознательного, бессмысленная наставляет глубокомысленного. Это же вот и есть: мертвый пень командует живой армией, глупая повозка везет умную лошадь. Вы же, товарищи, верите в эту материю, считаете ее не сказкой, а действительностью! Вы именно провозглашаете, что слепые силы ведут зрячих, что мертвые управляют живыми, что бессмысленные просвещают и учат мыслящих. Это же великий догмат нашей веры. Именно вы веруете всем сердцем вашим в бога слепого, глухого, бессознательного, бездушного, мертвого! Это же ваш бог, единственный и истинный, это же ваш бог-отец, бог-родитель и производитель, источник вашей жизни!
… Колупаев опять стал горячиться и говорить повышенным голосом.
— Мы теперь должны решить, — гремел он на весь зал, — чей же Бог истинный. О том, что Бог есть, не может быть уже спора. И вы веруете, что он есть. Ваш бог — материя, бог мертвый и слепой.
… — Знаете что, товарищи, — вдруг Колупаев переменил свой громогласный тон на мягкий, интимный, задушевный, — давайте обсудим этот вопрос по-дружески, искренне. Я ведь прекрасно знаю, что вы все веруете в Бога — Живого, Разумного, но только вы этого не сознаете, не открыли своего внутреннего зрения к Нему. Ведь и слепые чувствуют теплоту солнца по доходящим до них лучам, а самого солнца не видят и не могут видеть. Но стоит им только открыть зрение, как сразу же они увидят и поймут, что теплоту-то они получают не от чего иного, как от солнца. И вам, друзья мои, стоит только открыть свои душевные очи, как вам станет ясно, без всяких даже доказательств, что есть в мире Бог — не мертвый, а Живой, не слепой, а Всевидящий, не бессознательный, а Разумный, Всезнающий, Всемогущий. Божественные лучи его согревают вас, дают вам жизнь, разум, сознание. Не от мертвечины все это вы получаете, а от Самого Источника Жизни, от Животворящего Духа, от Творца всего мира, от Истинного нашего Бога. Не отвергайте же Солнца, лучами которого вы пользуетесь. Весьма же неразумно лучи признавать, а Солнце отвергать; чувствовать и сознавать в себе божеские достоинства, а Бога Разумного не признавать…

 Отправлено: 07.11.21 17:09. Заголовок: Свет - это Дух Божий..

Свет - это Дух Божий
Этот Альмагест оглашает великую троицу (оглашаЪтъ вЪлiю търоiцу) законов Мира, или на греческом (елiнъскы) языке - номос иринис; по этим законам существует твердь Мира и жизнь его.
I закон. Движение (ДъвiжЪнiе) Мира - это жизнь (вiтанiе) его веретия ( спирального (?) движение материи) в Круге Вечности (въ ВерЪтii Къроуга ВЪчъностi). Пока Вселенная обладает (iмЪтъ а являетъ) движением, она существует (она суща). Признак жизни (Зънакъ вiтанiя) Вселенной есть Свет, ибо Свет - это Дух Божий, это дыхание Саваофа-Вседержителя во Вселенной.
II закон. Творец-Вседержитель являет в себе троицу сил крепости его: это взаимопритяжение, вращение и движение (взаiмостяжЪнiе а коловращЪнiе а оустрЪмлЪнiе), посредством чего артемит (пыль или прах) Хаоса сгущается в материю Вселенной, которая дает начало звездам мира и их жизни во Времени Вселенной (въ ВерЪтii ВсЪлЪнной).
III закон. Обитель Творца-Вседержителя представляет (являетъ) собой средоточие Мира и Духа Святого Благомудрого. Центр (Въ зЪнiцЪ) замкнутого (заторЪннаго) Круга Вечности есть Триглав сил (ТрiГълавъ крЪпостей) Господних: это Свет, Разум и Дух Святой (СъвЪтъ а Разъумъ а Доухъ Свяатый). Они же рождают и озаряют Вселенную. Они же сохраняют равновесие (равновЪсiе) Мира. И Круг Вечности, как корона (къроуна), увенчивает обитель Творца (обiтЪль Тъворца).
Птолемеево учение о Вечности и Вселенной из Альмагеста
https://www.litprichal.ru/work/379222/

 Отправлено: 07.11.21 18:05. Заголовок: Святовид есть Свет В..

Святовид есть Свет
Вот, возьмитесь, первое, Триглаву поклонитесь.
Вот взялись мы, а и Тому великую Славу поём мы. Восхваляем и Сварга, Дида Божия, потому как Тот есть роду божьему начельник и всяческому роду родник вечный, который течет летом из крыниц (источников) своих, а зимой же никогда не замерзает. И эту воду живую пьюще, оживотворяемся, доколе не прейдем, потому как все к Нему убудем в луга Его райские.
Да и Богу Перуну Громовержцу и Богу Битвы и Борения. Нарицаем (Его) Живящим Явленным, и (речем Ему) не переставать Колы (колесницы) вращать, и Который нас ведет стезею правою на брани и на тризны вликие о всех павших, кие же идут к жизни вечной по полку Перунову.
И Богу Святовиду Славу речем мы. Вот, восстает (Он), Бог Прави и Яви. И Тому поем песни мы, потому как Свет есть (Он). И чрез Него видем мы Свет. Зрите - и Яви быти. А и Тот нас от Нави убережет, и Ему хвалу поем. Поем мы, пляшем Ему и взываем к Богу нашему, потому как Он Земле, Солнцу-Суне нашему и Звездам - Держатель и Света Крепитель. Творите Славу Святовиду великую. Слава Богу нашему!
То ведь скорбит (скрыбецете) сердце наше, и вот мы отреклись от злых деяний наших и к Добру пришли мы с вами. Вот, отроки, с прощением (Велике Пущіння) обнимемся! И скажем: То сотворим. Вот ведь Его ведать - ум расторгнешь. А почто, воистину? Это ведь разумеем мы. Это ведь тайна великая есть, потому как и Сварог Перун есть и Святовид.
Влескнига. Дощ.11
https://www.litprichal.ru/work/332786/

 Отправлено: 08.11.21 07:08. Заголовок: Душа в Древнем Египт..

Душа в Древнем Египте

Отрывок из книги Анастасия Новых
— Сэнсэй, а почему ты сказал, что египтяне "верили в существование, говоря нашим языком, "души""? У них что, разве не было такого слова как "душа"?
— У них было сходное по смыслу слово. А "душа" — это слово славянского происхождения, известное многим европейским народам. Славянское слово "душа" относят к происхождению от корней "дых-", "дух", некогда обозначавшее прекращение дыхания, что, в свою очередь, служило признаком прекращения жизни. Что означает для человека умереть? "Испустить дух". Однако я должен отметить, что душа у славян означает бессмертное, заметьте, духовное существо, которое наделено как волей, так и разумом. Это в их представлении нечто бестелесное, то есть без плоти. Душа также трактуется как жизненно необходимое существо человека, которое в то же время является самостоятельным, то есть отдельным понятием и от тела, и от духа. Причём заметьте, "душа" у славян — женского рода, указывающая в своём сакральном смысле на первичность женского начала, о котором я вам расскажу чуть позже. А вот слово "дух" — мужского рода. И в сочетании с душой образует гармонию.
Между прочим, слово "дух" у славян имеет множественное значение. Это бестелесное нечто, бесплотное существо духовного мира, тень, призрак, приведение. Это же и видение. Дух означает также силу души, решимость, отважность, доблесть и крепость. Отсюда же родилось и слово "духовный", то есть бесплотный дух, не телесный, который состоит из души и духа.
Это я к чему всё это вам рассказываю так подробно. Для того, чтобы вы поняли, учитывая мой дальнейший рассказ, сколько сохранилось исконных знаний в бережной памяти славянского народа... В общем-то, понятие души, как таковое, присутствовало у разных народов в разные времена, и душа человеческая именовалась по-разному. К примеру, у индийцев в индуизме на санскрите это звучало как "атман". Точнее, душу называли "частицей Атмана" (то есть, частицей Мировой Души), истинным "Я" человека, которое можно постичь только на интуитивном уровне. У персов (в зороастризме) бессмертная душа человека именовалась как "фраваши" (кстати говоря, это производное слово от авестийских обозначений "fra-vart" — "осуществлять выбор", и от "pra-vart-ti" — "предсуществовать"), то есть то, что существует до рождения человека и не умирает после его смерти. Причём, упоминалось, что фраваши, как олицетворение души, есть женского пола. А изображался как крылатый диск (фароар). К слову сказать, этот символ был известен ещё древним египтянам. Считалось, что при восхождении к благому богу Ахура-Мазде фраваши проходит три этапа — хумат, хукхт и хварест, что в переводе с древнеперсидского означает "благая мысль", "благие слова", "благое дело".
Греки именовали душу как "психе" (psyche), что в своём корне также означало "дыхание". А понятие дыхания у них сближалось с ветром, крылатостью. И душу они изображали не только в виде летящей птицы, как египтяне, но и бабочки, что так же как и душа, соответствовало слову "Психея". Позже это греческое обозначение перекочевало в латинский язык и стало уже именоваться как "анима" (anima, animus)...
Николай Андреевич заинтересованно проговорил:
— Значит, латинское слово "реанимация" означает не просто "повторное оживление"?
— Совершенно верно. По большому счёту это попытка возвращения души.
Но нашего Костика явно волновал другой вопрос. Дождавшись пока Сэнсэй ответит, парень с любопытством промолвил:
— Так как же древние египтяне именовали душу?
— Ба, — ответил Сэнсэй.
Костик, видимо, как и мы, не совсем понял и с удивлением переспросил.
— Ба? И всё? Просто "Ба"?!
— Да, — с улыбкой сказал Сэнсэй, глядя на растерянно-потешный вид Костика, — просто "Ба".
- Нет, правда, просто "Ба"?
-- Конечно, -- утвердительно кивнул Сэнсэй. -- Точнее даже сказать "Ба" -- это наиболее близкий термин к понятию души. У древних египтян "Ба" означало один из пяти элементов, составляющих человеческое существо. Ба изображали в виде птицы -- сокола с человеческой головой, который летал между двумя мирами: земным и потусторонним. Ба, как душа, так же считалась воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти.
-- А что это за пять элементов, составляющих человеческое существо? -- поинтересовался уже Виктор.
-- Это как раз и есть несколько видоизменённые людьми исконные знания. То есть, по сути, эти пять элементов не что иное, как характеристика структуры человека, его Духовного и Животного начала.
-- Весьма любопытно, -- вновь заинтригованно проговорил Николай Андреевич.
Сэнсэй глянул на внимательно слушавший коллектив, и промолвил:
-- Ну, раз есть такой интерес к этому вопросу, то пожалуйста... Один из элементов древние египтяне именовали, как вы уже знаете, Ба -- душа, составляющая основу Духовного начала. Ба часто изображали как сокола с головой человека и помещённой перед ним горящей лампадкой, в качестве символа принадлежности Ба к небесам. В народе жило поверье, что звёзды есть скопление маленьких лампадок блаженных Ба -- душ матери звёзд Нут. -- Сэнсэй сделал паузу и чётко повторил. -- Матери звёзд! Запомните это, в дальнейшем вы поймете, зачем это нужно. Кроме того, древние египтяне наделяли своих богов Ба. К примеру, созвездие Орион называли не иначе, как душой бога Осириса. Сотис или же Сириус по-нашему, являлся душой богини Исиды, верной супруги Осириса... Это тоже отметьте для себя.
Сэнсэй немного помолчал, видимо, давая нам возможность получше осмыслить услышанное, а затем продолжил:
-- Второй элемент, составляющий человеческое существо по поверьям древних египтян, -- это "Ах", или как его ещё называют "Аб". Ах означает "дух", "блаженный", "просветлённый", то есть от египетской лексической основы "ах" -- "светиться, излучать". Ах рассматривался как связующее звено между человеком и сияющей жизненной силой. Считалось, что после смерти Ах покидает тело, дабы присоединиться к звёздам. Даже выражение такое бытовало "Ах -- на небо, тело -- в землю".
Ах изображался в виде птицы с ярким оперением -- ибиса, которую египтяне собственно говоря и звали "аху", то есть "светящаяся". Кроме того, в Древнем Египте почитался Тот -- бог познания (а также носитель божественной силы и души), который изображался в виде человека с головой ибиса или полностью как ибис. Считалось, что его жена Сешат записывала детали жизни каждого человека на листьях Дерева Небес.
Женя не удержался от своего шуточного комментария.
-- Надо же, сплошные пернатые: сокол, ибис!
На что Сэнсэй ему ответил:
-- Пернатые -- это для тех, кто воспринимает лишь внешнее, но не видит внутреннее... Ах трактовался ещё и как дух, который символизировал волю и желание индивида. Позже этот "дух" стали ассоциировать как "дух" сердца (хати). Из-за этого и пошла путаница в преданиях, что после смерти, когда человек попадал на загробный суд перед ликом Осириса, именно его сердце, якобы отвечающее за дела человеческие, а не Ах (дух воли и желаний) человека уже стали помещать на весы в присутствии души Ба, где в качестве противовеса служила богиня справедливости, истины и порядка -- Маат.
-- И у древних египтян был загробный суд? -- удивился Андрей.
-- Конечно, -- ответил Сэнсэй. -- Они считали бога Осириса солнечным божеством, ставшим после своей смерти верховным судьёй потустороннего мира. Он, по их верованиям, решал дальнейшую участь души человека, куда её направлять: на поля Иалу (или как ещё говорят Иару), то есть в "рай" по-нашему, которое находилось по представлениям древних египтян на восточном небе, или отдать на пожирание чудовища, так сказать в "ад".
...Да погоди ты! -- И уже обращаясь к Сэнсэю, вновь принялся расспрашивать. -- Так что получается... Пять элементов, составляющих у древних египтян человеческую сущность это: Ба -- душа, Ах -- сила воли и желаний... А остальные?
-- Остальные?! Ну, это Ка -- элемент, который считался духовным двойником человека, та жизненная сила ("дыхание", "дух") человека, которая даётся ему при рождении и после физической смерти является проводником умершего в загробном царстве, а затем покидает его. Считалось, что Ка рождается и растёт вместе с человеком, приобретая его достоинства и недостатки. Ка может существовать независимо от тела, к примеру, подниматься на небо и там разговаривать с богами, или же просто перемещаться по земле. Знак Ка изображали в виде поднятых вверх двух рук, согнутых в локтях (зачастую, в общем рисунке данный знак размещали на голове у двойника), что в некотором роде напоминает иероглиф в значении "обнимать, охватывать". Человеку приписывалось множественность Ка, или как их ещё называли Кау...
https://karma-psiholog.ru/dusha-v-drevnem-egipte

 Отправлено: 09.11.21 05:43. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Велимир Хлебников (28 октября [9 ноября] 1885 — 28 июня 1922)
Творения: Душа сына Выдры[off]`, Ка, Доски Судьбы
- Вопль духов -
На острове мы. Зовется он Хлебников.
Среди разъяренных учебников
Стоит, как остров, храбрый Хлебников.
Остров высокого звездного духа.
Только на поприще острова сухо -
Он омывается морем ничтожества
- Множества -
Наши клятвы и обеты
Клеветой замыла злоба,
В белый холст мы все одеты
Для победы или гроба,
Иль невиданных венков,
Иль неслыханных оков
- Голос из нутра души -
Как на остров, как на сушу,
Погибая, моряки,
Так толпой взошли вы в душу
Высшим манием руки.
Беседой взаимной
Умы умы покоят,
Брега гостеприимно
Вам остров мой откроет.
О, духи великие, я вас приветствую.
Мне помогите вы: видите, бедствую?
А вам я, кажется, сродни,
И мы на свете ведь одни
- Совет -
https://web.archive.org/web/20171129022426/http://www.kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_98.htm
Дети Выдры. 6-й парус. Душа сына Выдры
https://web.archive.org/web/20160425201832/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_176.htm
У меня был Ка; в дни Белого Китая Ева, с воздушного шара Андрэ сойдя в снега и слыша голос: иди! -, оставив в эскимосских снегах следы босых ног, - надейтесь! - удивилась бы, услышав это слово. Но народ Маср знал его тысячи лет назад. И он не был неправ, когда делил душу на Ка, Ху и Ба. Ху и Ба - слава, добрая или худая, о человеке. А Ка - это тень души, ее двойник, посланник при тех людях, что снятся храпящему господину. Ему нет застав во времени; Ка ходит из снов в сны, пересекает время и достигает бронзы (бронзы времен). В столетиях располагается удобно, как в качалке. Не так ли и сознание соединяет времена вместе, как кресло и стулья гостиной. Ка был боек, миловиден, смугол, нежен; большие чахоточные глаза византийского бога и брови, точно сделанные из одних узких точек, были у него на лице египтянина...
https://web.archive.org/web/20180328102957/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_240.htm
Прошу эти записи не показывать
Академическим кругам,
Но если можно напечатать,
То напечатайте
Велимiр Хлъбников. Доски Судьбы
https://web.archive.org/web/20171120180445/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_151.htm
Пусть на могильной плите прочтут: он боролся с видом и сорвал с себя его тягу. Он не видел различия между человеческим видом и животными видами и стоял за распространение на благородные животные виды заповеди и ее действия - люби ближнего, как самого себя. Он называл неделимых благородных животных своими ближними и указывал на пользу использования жизненного опыта прошлой жизни наиболее древних видов. Так, он полагал, что благу человеческого рода соответствует введение в людском обиходе чего-то подобного установлению рабочих пчел в пчелином улье, и не раз высказывал, что видит в идее рабочей пчелы идеал свой лично. Он высоко поднял стяг галилейской любви, и тень стяга упала на многие благородные животные виды. Сердце, плоть современного порыва человеческих сообществ вперед, он видел не в князь-человеке, а в князь-ткани - благородном коме человеческой ткани, заключенном в известковую коробку черепа. Он вдохновенно грезил быть пророком и великим толмачом князь-ткани, и только ее. Вдохновенно предугадывая ее волю, он одиноким порывом костей, мяса, крови своих мечтал об уменьшении отношения е/р, где е - масса князь ткани, а р - масса смерд-ткани, относительно себя лично. Он грезил об отдаленном будущем, о земляном коме будущего, и мечты его были вдохновенные, когда он сравнивал землю с степным зверком, перебегающим от кустика до кустика. Он нашел истинную классификацию наук, он связал время с пространством, он создал геометрию чисел. Он нашел славяний, он основал институт изучения дородовой жизни ребенка. Он нашел микроб прогрессивного паралича, он связал и выяснил основы химии в пространстве. Довольно, сему да будет посвящена страница, а их несколько. Он был настолько ребенок, что полагал, что после пяти стоит шесть, а после шести - семь. Он осмеливался даже думать, что вообще там, где мы имеем одно и еще одно, там имеем и три, и пять, и семь, и бесконечность...
Впрочем, он никому не навязывал своего мнения и, считая его своим лично, признавал священное право всякого иметь мнение противных свойств
1904
https://web.archive.org/web/20170915101952/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_163.htm

 Отправлено: 17.11.21 14:20. Заголовок: Карпов В. Н. Платон...

Карпов В. Н. Платон. Тимей
ВВЕДЕНИЕ.

«Тимей» представляет исследование о природе мира и происхождении вещей. Это одно из наиболее богатых содержанием и вместе с тем наименее обработанных критикой произведений Платона. «Тимей» мало находил толкователей, которые бы обработкой его в полном составе занялись специально; весьма немного было и таких, которые не без успеха разъясняли отдельные его части. Причину этой холодности к «Тимею», на которую жаловались еще древние философы, и между прочим Цицерон, надо, кажется, полагать в особенной его трудности и темноте. Между древними комментаторами «Тимея» более других выдаются Плутарх и Прокл. Из новейших мы особенно обязаны Штальбауму. Разделяя вполне общие воззрения и многие частные критические мнения этого писателя, мы руководствовались им более или менее в объяснении всех предшествующих диалогов, и ему же будем следовать теперь, в объяснении «Тимея». При этом мы позволяем себе нередко перелагать его мысли почти буквально, избегая только так свойственной ему растянутости и утомительного эпизодизма. И так, следуя этому руководителю, в видах более полного изъяснения «Тимея», раскроем сперва, в общих чертах, его содержание; затем покажем идею и цель диалога, связь его с другими сочинениями Платона, преобладающий в нем метод исследования и источники развиваемого в нем учения; наконец, коснемся отдельно некоторых наиболее трудных и темных сторон этого учения, выяснение которых совершенно необходимо для того, чтобы составить себе правильное понятие о духе и идее целого сочинения.

http://www.odinblago.ru/platon_6/5

 Отправлено: 17.11.21 14:37. Заголовок: Сократ накануне дост..

Сократ накануне доставил большое удовольствие Тимею, Критиасу, Ермогену и какому-то четвертому слушателю своими рассказами о наилучшем государстве. Теперь те же самые лица, за исключением этого четвертого, неизвестного друга (под которым некоторые разумеют самого Платона), сходятся снова, чтобы взаимно угостить Сократа речами. И так как было условлено, что речи их будут подобного же содержания, то, в начале диалога, Сократ кратко упоминает о главных мыслях вчерашнего рассуждения, и сущность всего разговора сводит к понятию о том, каково должно быть государство и каковы граждане того государства, которое можно почитать наилучшим. Затем Сократ выражает желание, чтобы кто-нибудь показал, каково выйдет такое государство в самых житейских своих делах и в своих отношениях к другим государствам. И вот Критиас, имея в виду удовлетворить этому желанию Сократа, рассказывает одно предание, принесенное его предками из Египта, которое позволяет заключить, что Афинская республика в древние времена очень близко подходила к образцу совершенного государства, представленному Сократом. Руководствуясь этим преданием, Критиас предполагает изобразить полнее и точнее состояние Афин того времени, чтобы этот образ совершенного государства представить наглядно, во всех формах и условиях действительной жизни. Но сначала он предлагает условиться, о чем именно и в каком порядке держать им свои речи. Решают, что первый поведет речь Тимей, как великий знаток астрономии и естественных наук; и когда, начав рождением мира, дойдет он в своем рассказе до человеческого рода, тогда Критиас этих людей, как бы рожденных Тимеем и затем воспитанных Сократом, представит гражданами древних Афин. —Этим порядком речей ясно определяется как содержание и цель самого «Тимея», так и связь этой книги с Платоновым «Государством» (р. 20 С—27 В).
Тимей, помолившись сперва богам, чтобы они помогли ему в рассуждении о столь важном предмете, начинает свою речь исследованием происхождения мира. Есть два рода вещей, говорит он: один—вечный, постоянный, чуждый всякой изменяемости, не имевший никогда начала; другой—заключающий в себе все, что подвержено переменам, что происходит и рождается. Первый из этих родов постигается мыслью и умом; он всегда тожествен. Последний, чрез посредство чувства, является в нас мнением; он весь есть мнимое, всегда рождается и исчезает, но никогда не имеет истинного бытия. Hо что рождается, то необходимо должно происходить от какой-нибудь причины. И этот тоже универс, это небо, или космос, воспринимаемый нами посредством чувств и принадлежащий естественно к тому роду, которому свойственно изменение и рождение, должен был некогда получить начало и иметь своего виновника или создателя. И так, он несомненно сотворен; но красота мира, непрерывный порядок и постоянство в смене всех явлений, все убеждает нас, что если он и создан, то создан по образцу какого-то другого, совершеннейшего мира, который не подлежит, подобно ему, непостоянству изменения или рождения. Так что этот видимый нами космос есть отпечаток некоторого мира вечного (р. 27—В 29 А).
Показав в общих чертах природу исследуемого предмета, Тимей предупреждает слушателей относительно средств и пределов начатого исследования. Как видимый мир есть лишь некоторый образ мира мыслимого; так и рассуждение о нем будет иметь характер не абсолютной истины, а только некоторого правдоподобия. Какая существует разница между самою вещью и ее образом, такая же должна быть и между рассуждениями о том и другом. Сам он свое рассуждение называет мифом, так как оно будет заниматься не исследованием истины, а только гаданиями о вероятном (р. 29 А—D).
Затем Тимей выводит следующие заключения:
К созданию сего прекраснейшего мира подвигло Бога не иное что, как его благость. Будучи сам существом благим и, следовательно, чуждым всякой зависти, Бог пожелал, чтобы мир был сколько можно более подобен ему и совершен. Для этой цели, он привел в порядок без меры волновавшуюся, бесформенную и нестройную материю тел и вложил в мировое тело душу, одаренную умом (р. 29 D—30 В).
Мир, как творение совершенное, не мог быть создан по образцу чего-либо, подходящего под понятие части. Образцом ему должно было послужить нечто столь же полное и совершенное, как и он сам:—это; именно, мир мыслимый, обнимающий собою все мыслимое живое. И как возможен был лишь один такой образец, так и мир необходимо должен быть один (р. 30 В—31 В).
Чтобы все явления мира сделать доступными осязанию и зрению, Бог составил мир из земли и огня. Но так как эти коренные стихии взаимно противоположны по своим природным свойствам, то, чтобы связать их, Бог переложил огонь и землю воздухом и водою (р. 31 С— 32 С).
В создании мира Бог истощил всю материю стихий. Это сделано с тою целью, чтобы ничего не оставалось вне космоса, что могло бы действовать враждебно на его строй, и чтобы космос таким образом не подлежал пороку повреждения и состаревания (р. 32 D—33 А).
Содержа в себе всех животных и все формы, космос должен был сам принять такую форму, чтобы в ней могло уложиться все созданное, —именно сферическую. Сама в себе самая совершенная, форма эта прилична миру и потому, что, для поддерживания себя, он не имеет надобности ни в руках, ни в ногах, ни в других членах. Мировому телу Бог сообщил движение круговое, как самое совершенное и особенно свойственное уму и размышлению (р. 33 В—34 А).
Душу Бог поместил в средине мира, но разлил по всем частям его и проявил ее присутствие даже снаружи (р. 34 В).
Таким образом мир является совершенным, т.е. не имеющим ни в чем недостатка и потому блаженным существом.
Это—первая часть рассуждения, посвященная вопросу о происхождении и природе мира в его целом. В следующем за сим втором отделе рассматриваются порознь мировые части. Здесь идет речь прежде всего о душе, потом о телах и животных.
В мировой душе Тимей различает две стихии: одну— сродную с миром разумным, существующую непрерывно, вечную, постоянную; другую—происшедшую из первобытной материи тел, и потому изменяющуюся и делимую. Ту и другую Бог соединил союзом сущности, которая превзошла как нечто третье. Составив из этих трех начал природу души, Бог связал ее известными отношениями математическими и музыкальными. Но затем состав души подразделен опять на двое—по кругу неподвижных звезд и кругу планет; ибо от души должны были зависеть всякая жизнь и движение в природе. Таким образом небо и планеты если движутся, то движутся силою мировой души и по ее законам, совершая движения именно круговые, размеренные известными математическими и музыкальными пропорциями. И движение внешнего круга, или неба неподвижных звезд, направленное к западу, есть движение вечное, всегда одинаковое, и соответствует той части души, которая образована из стихии высшей; движение же планет, направляющееся к востоку, представляет природу различия и разнообразия, насколько она привита мировой душе, —от чего зависит и разнообразие их путей и скоростей.
С душою, таким образом рожденною и образованною, Бог соединил потом мировое тело. Заняв его от средины до пределов неба и обнимая его кругом с внешней стороны, вращающаяся сама в себе душа ввела в мир божественное начало вечной и мудрой жизни. Она получила дар познания вещей и телесных и мыслимых, или идей, так как сама состоит из стихий чувственной и умственной. И не только познает она материю, или, так сказать, реальность мира разумеваемого и телесного, но совместным действием всех сторон своей природы различает и разнообразные отношения и сочетания вещей. При этом из свободной и ничем не возмущенной деятельности чувственной ее части возникают правильные мнения и убеждения; а при правильном и свободном движении другой, высшей части, рождаются разум и знание, или ведение вещей божественных. Так получило жизнь и свою деятельную силу это животное универса (р. 34 С—37 С).
Взирая на это живое отображение вечных богов, Творец сам радовался на свое творение, и положил сделать его еще более подобным тому образцу, по которому произвел его. Творец видел, что образец вечен; но вечность, всегда себе равная и не допускающая никаких последовательных перемен, не совместима с тем, что произошло и родилось: поэтому он произвел особый, подвижный образ вечности, т.е. время. Итак, если то, что действительно существует, всегда существует, и нельзя допустить, что оно когда-то было или некогда будет, чтобы оно росло или уменьшалось; то вещам рожденным свойственна, напротив, преемственность во времени, в силу которой они являются как бы образом абсолютно вечного (р. 37 С—38 В).
Время произошло вместе с небом. Чтобы дать ему рождение, Бог, кроме сферы неподвижных звезд, сотворил солнце, луну и пять планет и дал им движение по пути, которым вращается начало различия. Солнце он возжег на второй от земли орбите, чтобы оно служило мерою относительной скорости движения небесных тел, чтобы разливало свой свет по всему небу, и одаренные умом животные, при его помощи, познавали счет, отличая движение природы равномерной, всегда одинаковой, от движения природы различной, всегда разнообразящейся. Так произошли периоды ночей и дней, месяцев и годов. — Законы движения звезд людям известны очень мало. Можно однако ж думать, что через известный период времени должен истекать полный и совершенный год, — когда скорости всех восьми Сфер взаимно восполняются и они снова возвращаются к тому началу, из которого вышли. И так, небесные тела рождены, очевидно, для того, чтобы этот универс представлял возможно близкое подобие того вечного образца, по которому создан (р. 38 В—39 Е).
Но мир был еще не совершен, пока не было в нем животных. И вот Бог положил сотворить для него столько же родов животных, сколько созерцал их в том вечном образце. Так явились, в соответствие четырем стихиям, следующие четыре рода существ: род небесных богов; род существ, живущих в воздухе и пернатых; род водяных и род живущих на земле животных.
Род божественных существ Бог устроил преимущественно из огня, чтобы он был всех светлее и прекраснее; дал ему, как и целому космосу, шаровидную форму и сообщил два вида движения: вращательное—около самих себя, и поступательное—по пути движений или начала тожественного (неподвижным звездам), или начала различия (планетам). Землю, утвержденную на оси вселенной, поставил он первым из всех и старейшим богом, стражем и творцом дня и ночи. —Уклоняясь от подробного рассмотрения движений и различных сочетаний небесных тел, Тимей упоминает затем мимоходом еще о богах народной религии. Он подтверждает в общих чертах все то, что сообщает о происхождении этих богов предание, очевидно, не решаясь восставать против народных предрассудков (р. 39 Е—41 А).
Небесные боги, сотворенные непосредственно самим верховным Зиждителем мира, уже в силу своего происхождения стали неразрешимы и бессмертны. Прочим родам животных, необходимым для полноты и совершенства мира, верховный Бог судил быть смертными, и потому создание их возложил на этих сотворенных богов. Только божественное начало духовной жизни, которое должно было отличать совершенного человека, он посеял сам, а богам предстояло довершить все остальное, из чего слагается существование животных. Вместе с этим духовным началом, которое Бог образовал из того же самого, только менее чистого состава, как и душу вселенной, человеку преподаны были заранее основные, верховные законы жизни. Дальнейшее руководство и попечение над смертным родом возложено было, как и создание его, на подчиненных богов (р. 41 А—42 Е).
Повинуясь приказанию Отца, боги образовали животное тело, связав его из четырех мировых стихий; но тело это было уже смертное, ибо употребленные для него стихийные связи не были, по самой своей природе, особенно тверды и прочны. Нуждаясь в питании и подвергаясь постоянным приливам и отливам вещества, тело возмущало этим потоком перемен привязанную к нему бессмертную душу: так что животное хотя и пришло затем в движение, но двигалось беспорядочно и бесцельно, по шести различным направлениям (вперед и назад, направо и налево, вверх и вниз). Но еще сильнее потрясали душу чувственные ощущения. Под действием этих враждебных влияний, врожденные душе обороты тожества и различия не могли совершаться правильно, —пока наконец, мало по малу, она не укрощала и не подчиняла своей власти телесные движения. В этом случае ей много могло помочь хорошее воспитание и повредить дурное.
Но об этом речь впереди. Теперь Тимей переходит к вопросу об образовании тела, в его составных частях (р. 42 Е—44 D).
В подражание шаровидной форме вселенной, боги образовали круглое тело—голову, господствующую часть телесного нашего состава, и к ней привязали оба божественные оборота—тожества и различия. Как служебный снаряд, облегчающий ей движение, боги прирастили к голове туловище с четырьмя членами: таким образом тело получило протяженность, явились руки и ноги.
За передней стороной тела боги признали первенство, придали телу в этом направлении более подвижности и отличили эту сторону тем, что поместили на ней лицо, со всеми органами чувства—органами промыслительной деятельности души. Между органами первое место занимают глаза, с свойственною им способностью передавать душе образы внешних предметов, которую мы называем зрением. Зрение дано нам, чтобы мы, созерцая универс, познавали стройные обороты неба и исправляли по их образцу нестройные движения собственной нашей души. Чрез зрение нам стала доступна философия, —высочайшее из благ, ниспосланных людям богами. Для той же цели дарованы нам слух и голос, с которыми мы получаем дар речи и дар музыки. Значение речи для успешных занятий философией очевидно; а посредством музыки и ее элементов, —ритма и гармонии, —мы имеем возможность подавлять внутреннюю рознь и восстановлять согласие и порядок в своей душе (р. 44 D—47 E).
До сих пор речь шла лишь о той стороне явлений, в которой выразилась творческая сила разума; но в образовании мира принимала участие, кроме разума, начала направляющего, сила необходимости: ее влияние и действие надо проследить теперь в явлениях, начав исследование опять с самых первых, основных положений.
Были уже различены два рода вещей: один—послуживший образцом для всего рожденного, всегда тождественный и постигаемый одним умом, другой—представляющий собою некоторое подражание первому и подлежащий чувствам. Теперь надо допустить еще третий род: его назначение—в том, чтобы служить приемником и как бы кормилицей всего рождаемого. Мы уясним себе этот темный и трудный род на примере образования самих стихий. То, что обыкновенно называется стихиями, —из чего, по нашему убеждению, слагается все, —на деле не есть что-либо постоянное, неизменное. Эти стихии переходят одна в другую непрерывно: вода в сгущенном состоянии становится землею, в разреженном—воздухом, а в воспламененном—огнем; наоборот, огонь, погасши, переходит в воздух, сгущенный воздух превращается в облако и потом в воду, а из воды вырабатываются земля и камни. Так как эта смена стихий совершается непрерывно, то к ним, очевидно, нельзя привязать никакого имени, с которым соединено понятие о чем-либо устойчивом и постоянном. Чтобы быть точными, мы должны бы были указывать на них неопределенно, как на что-то такое, что, представляясь нам то водою, то огнем, то землею, принимает, в сущности, только образ того или другого. Между тем эта непрестанная смена стихий предполагает бытие некоторого особого начала, из которого происходят и они сами, и все, что называется у нас теплым, холодным, белым, черным ит. н. Начало это по своей природе должно быть восприимчиво ко всякому качеству и всякой форме, но само не представлять ничего подобного, потому что ни одного качества не удерживает при себе постоянно. что имеет своим назначением воспринимать в себе все виды, само, очевидно, должно быть чуждо всех форм. —И так, есть три рода вещей: есть, во-первых, то, что бывает; во-вторых, то, в чем бывает что-либо; и, наконец, образец, по подобию которого все слагается. Последнее можно назвать отцом, второе—матерью, а первое—некоторым плодом. Из всего этого следует, что материя, которая все принимает в себя, не может быть отнесена ни к какому роду рожденных вещей, так что не есть ни вода, ни земля, ни воздух, ни огонь; чуждая всякой формы и бесконечная, она даже не подлежит и зрению. Но она имеет ту особенность, что каким-то неизъяснимым образом причастна началу, постигаемому одним умом и мыслью, так как испытывает на себе его воздействия (р. 48 Е—51 С).
Нередко ставят однако ж вопрос: существует ли что-либо само по себе, как мыслимый вид, или действительное бытие имеют одни вещи чувствопостигаемые? Многие держатся именно последнего предположения. Мы ответим на это так: Если ум и знание различаются от мнения; то необходимо, чтобы различались и самые природы, воспринимаемые тем и другим путем. Все, что воспринимается мнением, разнообразно и изменчиво; что воспринимается умом, неизменно и вечно. Есть, стало быть, вещи разумеваемые, или идеи, чуждые всякой изменяемости; есть также вещи рожденные, подлежащие смене перемен; и есть, наконец, нечто, —некоторое вместилище, пространство или приемник, —назовите это как угодно, — в чем все бывает, что представляет собою точно какой-то субстрат рождения, что ускользает совершенно от нашего чувства и постигается лишь путем некоторого поддельного суждения (νόθῳ τινὶ λογισμῷ). —Но остережемся от одного ошибочного представления, на которое легко может натолкнуть нас этот последний род: не следует думать, что природа действительно существующего тоже требует себе непременно места, и что если чего нет ни на земле, ни на небе, то того и нет вовсе. Ведь вещи, воспринимаемые чувствами, хотя и составлены по образцу идей, представляя собою их подобие, тем не менее от самых идей они отличны; поэтому на идеи нельзя переносить целиком все отношения пространственные и местные, свойственные вещам чувствопостигаемым (р. 51 С—52 D).
Прежде чем создан был мир, материя уже содержала в себе четыре стихии, —содержала так, что почти применялась к их формам, и потому казалась всеобразною. Оттого уже с самого начала имела она силу распадаться на четыре вида. Распадение материи обнаруживалось еще тогда, когда Бог приступал к созданию мира. Но от неравномерности и неравновесности состава, в движениях ее не было тогда никакого порядка. Поэтому божество разграничило материю известными числами и фигурами, так что легкое и тяжелое, повинуясь своей природе, отделились одно от другого, а что было в материи подобного и однородного, то слилось. Так возникли стихии огня и земли, воды и воздуха (р. 52 D—53 С).
Затем объясняется устройство стихий. Стихии, конечно, надо принимать за тела. Но ведь тела образуются из плоскостей. Начало же всякой плоскости легко может быть выведено из прямоугольных трехугольников, равнобедренного и неравнобедренного, того именно, у которого гипотенуза вдвое более меньшого из катетов. Из них следует выводить и образование стихий. Трехугольники эти служат основанием четырех тел: куба, пирамиды, восьмисторонника и двадцатисторонника. Каждая из названных фигур должна быть присвоена той или другой стихии, смотря по относительной тонкости или плотности фигур и стихий. Земле, как стихии самой плотной и тяжелой, следует приписать, конечно, фигуру куба; огню, стихии наиболее тонкой и острой, —фигуру пирамиды; средним по этим свойствам стихиям, воздуху и воде, принадлежат средние же по свойствам и фигуры, —восьмисторонник и двадцатисторонник. Эти элементарные частицы стихий так тонки, что, каждая в отдельности, совершенно ускользают от нашего чувства, и становятся ему доступны только в больших массах. Все они, кроме элементов земли (куба), имеют способность, разлагаясь на основные частицы (треугольники), силою взаимного притяжения этих разрозненных частиц, превращаться одна в другую. Только частицы земли или куба хотя и смешиваются, в своем разреженном состоянии, со всеми другими, но никогда не переходят в природу иной стихии (р. 53 С-57 D).

 Отправлено: 17.11.21 14:38. Заголовок: Это взаимное превращ..

Это взаимное превращение стихий условливается постоянным их движением, о причинах которого надо тоже сказать несколько слов. Движение бывает только при неравномерности. Причина неравномерности заключается в неравенстве, о котором мы уже упоминали прежде. Однако ж, и разделившись по родам, стихии все же, как мы видим, не перестают двигаться. Это происходит от того, что шаровидный универс, стремясь в самом себе сомкнуться, сжимает заключенные в нем стихии и, не допуская нигде пустот, переполняет стихии одни другими. Стихии распределяются оттого неравномерно, и отдельные части каждой, разделенные чуждыми им элементами, стремятся постоянно соединиться друг с другом (р. 58 А-С).

У каждой из стихий есть свои разновидности. Огонь, например, принимает вид и пламени, и истекающего

341





из пламени света. Между видами воздуха мы различаем эфир, туман, мглу и проч. Вода может быть подразделена на два обширных вида: плавкий, к которому относятся все металлы, и текучий, к которому принадлежат между прочим разные растительные соки (вино, масло, мед, опос). Много видов и у земли (камень, глина, селитра, соль) (р. 58 С—61 С).

Далее объясняются свойства стихий, в связи с впечатлениями, воспринимаемыми от них нашим чувством. Из строения стихий выводятся такие их свойства, как теплота и холод, мягкость и твердость Свойства тяжести и легкости объясняются тем, что стихии, в силу различных их качеств и условий существования, увлекаются либо центробежною, либо центростремительною силою (р. 61 С—63 Е). Чувства и впечатления объясняются таким образом: Удовольствие является в том случае, когда восприимчивые к чувству частицы нашего тела приходят в движение, согласное с их природою, или, после возбуждения, возвращаются в прежнее состояние; а скорбь— когда они возбуждаются сильно и противно своей природе. Впрочем скорбь и удовольствие не имеют места, когда частицы движутся хотя и быстро, но легко и свободно, — потому что такое движение обыкновенно не ощущается (р. 65 В). —Источник вкуса заключается в жидкостях, о которых сказано было выше (р. 59 E sqq.), а проводниками его служат жилы, проходящие от языка в область сердца. Когда что-нибудь попадает в эти жилы, проникнув чрез влажную мякоть плоти, и раствором своего вещества стягивает и сушит их, является чувство вкуса. Вкусы бывают острые, соленые, терпкие, сладкие, —сообразно процессу, который их производит (р. 65 В—66 С). —Обоняние зависит от частиц, отделяемых пахучими телами и вдыхаемых нами с воздухом. Отдельные виды запахов трудно определить, потому что всякий запах имеет какую-то половинную и несовершенную при-

342





роду. Впрочем все запахи могут быть разделены на приятные и неприятные (р. 66 С—67 А). —Чувство слуха предполагает звук; а звук есть некоторого рода удар, исходящий из воздуха и проникающий чрез уши, мозг и кровь до самой души. Удар этот воспринимается внутри, и движение, производимое им во всей области от головы до печени, называется слухом. Звук бывает высокий и низкий, сильный и слабый, ровный и неровный (р. 67 А— С). —Чувство зрения воспринимает цвет&, начало которых лежит в различных свойствах и различном Действии на наш зрачок тех токов, исходящих от внешних предметов, которыми объяснялось выше (р. 45 В sq.) чувство зрения (р. 67 С—68 D).

Этим заканчивается исследование той стороны явлений, на которой отразилась сила необходимости. рассмотрев таким образом действие обоих начал, —разума и необходимости, —Тимей переходит затем к природе человека.

Боги, которым поручено было творение человека, приняв от Отца бессмертное начало человеческой души, тотчас облекли его смертным телом и пристроили к нему особый вид души, рождающий слепые порывы чувства, — удовольствие, скорбь, надежду, страх, гнев, пожелание. Но, чтобы от этой части не заражалась божественная часть души, боги предусмотрительно отвели им отдельные места: одной голову, а другой нижнюю часть тела, или туловище. Но так как душа низшей природы, в свою очередь, распалась на две части, на лучшую и худшую, то и их разделили они грудобрюшною перепонкой, поместив первую, τὸ θομικόν, в соседстве с частью божественною, чтобы она тем легче подчинялась уму, а вторую, τὸ ἐπιθυμητικὸν, между перепонкой и пупком, где поставили ее в некоторую зависимость от первой. Так. расположены были части души в человеческом теле (р. 68 Е—70 А).

Дав целому телу человека такое устройство, чтобы оно

343





возможно лучше служило душе и уму, боги и отдельные его органы образовали так, чтобы каждый исполнял верно назначенное ему дело и помогал телу отправлять его службу. Это несомненно доказывается устройством сердца (р. 70 В), легких и артерий, т. е. дыхательного и пищепроводного каналов (р. 70 С), желудка (р. 70 Е), печени, одаренной некоторой способностью провещания (р. 71 А sqq.), селезенки (р. 72 С), желудка и кишечного канала (р. 72 Е—73 А), мозжечка, составляющего как бы корень и начало жизни (р. 73 В. С), мозга, в котором мы видим как бы почву принимающую семя души (р. 73 D), черепа и костей (р. 73 Е), связок (р. 74 А. В. D), плоти, как покрова мозжечка и костей (р. 74 D. Е. 75 А. В. С), привязывающих голову сухожилий (р. 75 D), зубов, языка, губ (р. 75 Е), волос (р. 76 А), кожи и пор (р. 76 А. В. С), ногтей (р. 76 D) и всех вообще частей тела (р. 70 А—76 Е). —Но так как человек живет большею частью в среде огня и воздуха и эти стихии могли бы окончательно разрушить и истощить наше тело, то боги в помощь человеку сотворили деревья и растения, живые и родственные ему по природе существа: они доставляют нам пищу, поддерживающую наше тело в борьбе с разрушительною силою воздуха и огня (р. 77 А. В. С). Тело же наше, будто сад, прорезали они некоторого рода каналами, чтобы оно орошалось их влагою; каналы нашего тела—это все большие и малые кровеносные жилы, которыми орошается, между прочим, и родотворный мозжечок (р. 77 D—78 А). В связи с тем, боги сообщили легким потребность дыхания (р. 78 В. С) и поставили от него в зависимость пищеварение, образование крови и питание тела (р. 80 D sqq.). Так устроено было человеческое тело (р. 70 А—81 С).

Пока состав животного достаточно нов и образующие его стихийные частицы еще не ослабели и не притупились, тело остается здоровым и невредимым. Но как только

344





те основные частицы начнут стираться и ослабевать, появляется мало по налу немощь старости; за нею же, если не привзойдет еще какая-нибудь болезнь, насильственно прерывающая жизнь, следует естественное разрушение всего тела, не только не тягостное для животного, но соединенное скорее с некоторым удовольствием (р. 81 С—Е).

Затем Тимей на указанных им началах строения тела объясняет происхождение физических болезней (р. 81 Е—86 А). —Душевные болезни сводятся, в сущности, к одному виду—безумию, которое бывает двух родов: бешенство и глупость. Сюда же относятся все излишества, которым предается душа, все равно, будет ли то в скорбях или удовольствиях. Причина подобных болезней заключается отнюдь не в воле человека, ибо никто сам не захочет быть злым; а искать ее следует в двух обстоятельствах: болезненном расположении тела и дурно направленном воспитании. Поэтому многое, что мы привыкли осуждать в людях, как произвольное зло, ставим мы им в вину несправедливо (р. 86 А—87 В).

Какие же средства употреблять против болезней?—Надо вообще стараться воспитывать в здравом теле здравую душу, т. е. не пренебрегать одной стороной природы в пользу другой, но добиваться естественной соразмерности и равновесия между обеими. Пусть бы душа обладала и самыми высокими способностями; но, если живет в слабом и немощном теле, она не произведет ничего великого, потому что силы телесные очень скоро изменят ей. И наоборот, если слабая душа живет в здоровом и крепком теле, она неизбежно подпадает его власти, и последствием являются тупость и невежество. _ Ясно поэтому, как надо поступать, чтобы приобрести и поддерживать в себе здоровье. Люди, усиленно работающие умом, не должны пренебрегать телесным движением, —им необходимо заниматься гимнастикой; а кто заботится о развитии своего тела, должен вместе с тем приводить в дви-

345





жение и свой ум, занимаясь науками и философией (р. 37 В—89 С). Но, если мы хотим разумно руководить и управлять собою, необходимо, чтобы сперва самое начало, на котором лежит долг управления, —душа наша, —была надлежащим образом подготовлена к этому делу. Тут для подготовки нужно точно также упражнение: мы должны усиливать или умерять деятельность каждого из трех видов нашей души, в такой степени, чтобы они развивались во взаимной соразмерности. Прежде всего, поэтому, надо упражнять и развивать высшую, божественную часть нашей души, обитающую в нашей голове. А так как деятельность этой части, по самой ее природе, может заключаться только в помыслах, родственных движениям универса и круговращениям видимого неба, то на такого рода созерцание и должны мы, по мере сил, направлять нашу душу, стараясь приобщаться своим умом к совершенной гармонии вселенной и тем исправлять по возможности его поврежденную рождением природу (р. 90 D).

В заключение, Тимей бросает несколько мыслей о происхождении женщины и животных. Женщина есть перерождение мужчины: в нее превращаются, при втором рождении, именно те из мужчин, которые оказались малодушными, или провели свою жизнь худо. С нею вместе появляется пол и люди получают способность и потребность деторождения. Род птиц вырождается из мужчин, хотя и не дурных, но слишком поверхностных и легкомысленных, ум которых не проникает далее того, что может быть засвидетельствовано чувствами. В четвероногих и вообще многоногих животных обращаются люди, вовсе не живущие умом и следующие только душевным побуждениям низшего порядка, люди, которым таким образом вовсе не доступны высшие интересы мысли. Наиболее неразумные из них же превращаются в породу еще более низкую, —в безногих или пресмыкающихся животных. Наконец, люди совершенно глупые, не-

346





вежественные и порочные, которых боги не признают достойными даже и дышать чистым воздухом, переходят в животных самого низшего разряда, обитающих в воде (р. 90 Е—92 А).

Таким же точно порядком все животные перерождаются одно в другое, т. е., смотря по приращению или уменьшению ума, или нисходят на низшую степень, или поднимаются на высшую, —ближе к совершенству блаженной жизни.

Так произошел этот видимый мир, —мир, вместивший в себе всех животных, и потому представляющий полный и совершенный образ бога (мира) мыслимого, мир величайший, наилучший, прекраснейший, единый и единородный (р. 92 А sq.).

_________

Вот, в общих чертах, все содержание Тимеева рассуждения о природе и происхождении вещей. В чем же заключаются идея и цель этого произведения?

В «Тимее» Платон учит, что, создавая универс вещей и человеческую природу, высочайший Бог и благой Зиждитель мира имел перед очами идею доброго и прекрасного и, насколько допускала это природа твари, развил и образовал свое творение по образцу мира совершеннейшего. Это содержание раскрыто так, что в нем находит себе подтверждение также и учение философа о добродетели и качествах наилучшего гражданского общества, изложенное в прежде написанных книгах. В прежних сочинениях, особенно в «Государстве», Платон доказывал ифически, что и частная жизнь людей и быт общественный слагаются и управляются по идее добра, лежащей в свойствах и самой природе человека. В «Тимее» философ раскрывает то же самое на основаниях космологических и физиологических: начиная свое исследование от универса вещей, он доводит его до образования человеческой

347





природы и заключает, что она создана по подобию и норме одной и той же с универсом идеи. В «Государстве» доказывается, что во всем человеческом быте, и частном и общественном, должна господствовать идея доброго и прекрасного, и что этою идеей определяются все его подробности. В «Тимее» проводится учение, что та же идея владычествует и в целом универсе вещей и, проходя везде и чрез все, наконец находит себе выражение в силах человеческого духа. Мы видим, что в «Тимее» сказывается черта, уже замеченная нами в других сочинениях Платона. Почти везде у Платона приходится различать две задачи: с одной стороны, раскрывается тема, составляющая прямой предмет исследования; с другой, преследуется какая-нибудь мысль, взятая отвне, но имеющая с этою темою тесную связь. Так и в данном случае: развивая весь мировой порядок из положения, что все создано и устроено Творцом по идее добра, Платон рядом с этим поддерживает мысль, что все свойства, открытые им в наилучшем человеке и совершеннейшем обществе, вытекают из начал самой мировой природы.

Если допустим эту двойственную задачу в изложении «Тимея», нам станет понятно, зачем Сократ в начале беседы, приступая к исследованию универса вещей, повторяет существеннейшие положения предыдущего рассуждения о гражданском обществе; мы поймем, как это новое исследование отвечает желанию собеседников—доказать, что выводы их о совершеннейшей добродетели и наилучшем обществе не противоречат самой природе человека. Ясно также, почему исследование, начинаясь универсом, переходит затем к человеческой природе: если общество есть в некотором роде увеличенный образ человека; то сам человек, созданный по подобию универса, есть уменьшенный образ универса—микрокосм. Наконец, получает оправдание и заключительный эпизод о

348





животных, так как освещающая его мысль о переселении душ имеет с указанною задачею сочинения очень тесную связь.

Но может показаться странным, почему Сократ, излагая содержание вчерашней беседы, приводит на память только то, что сказано было о наилучшем обществе, и не касается ни одним словом того, что относилось к изображению наилучшего человека. В этом обзоре предыдущей беседы, предлагаемом от лица Сократа, некоторые хотели видеть прямое со стороны Платона указание на основную мысль его «Государства». Из этого места, по их мнению, оказывается, что в «Государстве» Платон желал представить вовсе не учение об абсолютной и совершенной добродетели, а один только образ совершенного человеческого общества. Мы не будем теперь останавливаться на подробном разборе этого довода, так как оценку его уже сделали в своем месте (см. введение к «Государству»). Но мы обязаны объяснить, как настоящее спорное место «Тимея», которое, очевидно, устанавливает связь между этим разговором и «Государством», примиряем мы с нашим мнением об основных задачах того и другого сочинения.

Если задача «Тимея», как мы сказали, состоит в том, чтобы вывести из идеи высочайшего блага устройство мира и человеческой природы, то что могло послужить лучшим приступом к рассмотрению универса, как не обзор добытых исследованием положений об устройстве наилучшего общества? Ведь от идеи гражданского тела, развитого до высших и совершеннейших форм общежития, гораздо удобнее было перейти к созерцанию универса, нежели от выводов о нормально воспитанном человеке. Притом, представление правильного гражданского общества является у Платона уже как некоторого рода обобщение представления о нормальном человеке, в чем не трудно убедиться из самого хода рассуждения его в «Государ-

349





стве». Выходя в дальнейших своих изысканиях из идей этого сочинения, он принимает их, естественно, втом полном и широком развитии, до которого они были там доведены, —он начинает прямо от гражданского общества. Это мы видим, напр., в книгах «О. законах». что же удивительного, что Платон возвращается к своему наилучшему обществу и в «Тимее», если здесь подавала к этому повод самая задача сочинения: проследить дальше, во всей мировой жизни, ту же идею высшего блага, которую он успел уже раскрыть в наилучшем гражданском обществе?

Ближайшая связь между «Государством», «Тимеем» и «Критиасом» ясно указана самим Платоном. Тем самым гражданам наилучшего гражданского общества, которые в «Государстве» изображены были Сократом, Тимей, в соименном ему диалоге, как бы дает рождение: начав от творения мира, он доводит свое исследование до человека и доказывает, что природа людей, как и вещей, создана одинаково, по идее добра и красоты. Затем у Критиаса идеальные граждане уже переносятся в действительную жизнь, —становятся членами афинского государства: они изображаются во всех условиях реальной жизни, как факт, если и не исторический, то очень все-таки возможный в те древнейшие времена, когда человеческий род только что вышел из рук богов, и нравы людей были гораздо проще, чище и ближе к природе.

Едва ли есть затем надобность ставить вопрос о времени издания «Тимея»: нам кажется совершенно ясным, что разговор этот написан вслед за появлением «Государства».

______

Если есть какой-нибудь повод сомневаться в подлинности «Тимея», как сочинения Платона, то он заключается в одной особенности этого разговора: в «Тимее» боль-

350





шая часть положений не примыкают непосредственно к учению Платона об идеях, но выводятся из учений других философских школ. Платон точно будто отступает от своей собственной философской системы и переходит в противный ему лагерь физиков, —как бы изменяет самому себе. Некоторым ученым (см., напр., Schetting, Philosophie u. Religion; Weiss, Die Idee der Gottheit) казалась невозможной такая непоследовательность со стороны Платона, и они сочли за лучшее вовсе не признавать его автором «Тимея». Но, рассуждая таким образом, критики эти упустили из виду одно весьма существенное соображение. Платон, устами Тимея, не один раз настаивает на том, что в своих исследованиях о вещах рожденных он предлагает выводы не безусловно истинные, а только правдоподобные. Сюда относятся, напр., места— р. 20 Asqq., р. 42 E sqq. Этими оговорками философ, приглашает нас не забывать, что в настоящем исследовании ведет нас совершенно новым путем. Вещи, подлежащие чувствам, он различил от тех, которые постигаются одним умом. Первые непрестанно движутся, и потому только бывают, но нигде не существуют, хотя, являясь конечными, входят в общение с сущностью; последние же сами в себе постоянны и вечны, и потому действительно существуют, а не бывают только, подобно первым. Познание истины, или так называемое знание, ἐπιστήμη, он связывает с одними вещами божественными и вечными, которые постигаются только мыслью; а мнению дает место при рассмотрении вещей чувствопостигаемых. В этом учении Платон, как мы знаем, следовал Пармениду (введ. к «Пармениду», стр. 166—171). Но в «Тимее» предметом исследования служит главным образом именно природа вещей рожденных. Тут, кроме самого Бога и постигаемых мыслью идей его, нет ничего существующего, —все только бывающее. Поэтому, поставив на вид заранее, что природа вещей чувственных и рожден

351





ных не может быть раскрыта одним умом до степени безусловной истины, философ в настоящем случае призывает себе на помощь опыт, ищет, по силе разумения, только вероятного, и таким образом устанавливает известное учение о природе, в значении не столько истины, сколько правдоподобия. В таком взгляде на дело он имел своими предшественниками опять Парменида и некоторых других вождей философской мысли. И это учение, ни по самому содержанию, ни по приемам суждения, не могло иметь ничего общего с тем, которое излагалось в других книгах, —с учением о вещах, постигаемых одним умом. Как этот мир есть лишь некоторый образ мира мыслимого: так и учение о нем преследует только тень истины, а не самую истину. И если о вещах, принадлежащих к миру чистого мышления, можно судить с уверенностью, взвешивая, испытывая и разбирая все путем диалектическим, то в области природы, где наши знания основываются главным образом на наблюдении, мы в праве лишь передавать то, что людям особенно опытным представляется наиболее правдоподобным. Поэтому сам Тимей выводится в разговоре не столько диалектиком, сколько каким-то иерофантом, который торжественно возвещает открытые ему тайны мироздания, а где предмет речи выступает из пределов опыта, облекает его покровами мифов и символов, давая ясно понять, много ли несомненного в его рассказе. Отсюда здесь и тот особый оттенок в речи, столь чуждый обычной речи Платона: в самом деле, упустив из виду условия исследования, легко подумаешь, что слышишь речь не его, а какого-то другого философа.

Что Платону доставили богатый материал исследования других философов, в этом не может быть сомнения. Но как он пользовался этим материалом? Мы видели, что при исследованиях чисто диалектических он нередко сводит и сопоставляет положения Гераклита, Анаксагора,

352





Сократа, Парменида и пифагорейцев, принимая из них то, что находит верным, и развивая их далее самостоятельно; точно также и здесь, в кругу предметов физических, он разбирает определения ионийцев, элейцев, атомистов и пифагорейцев, берет из них то, что кажется ему более вероятным, и приводит все в форму цельного, законченного учения. Нельзя впрочем не пожалеть, что сохранившиеся на этот счет свидетельства крайне скудны и мы не можем точно определить, чем именно и у кого из философов Платон позаимствовался для «Тимея»;—будь это известно, многие места диалога были бы для нас яснее. Верно только то, что в учении о целом составе мира и его стихиях Платон весьма близко держался суждений пифагорейцев и Филолая 1), потому что здесь мы встречаемся с математическими формулами, установленными этой школой. Но, что бы ни позаимствовал Платон у других философских школ, ему самому во всяком случае принадлежит систематизация и соединенный с нею труд переработки и развития их положений до последних выводов, в духе его собственного философского учения. Платону следует, как бы то ни было, отдать справедливость в том, что он умел весьма ловко согласить эмпирические выводы с определениями ума,

1) В древности держалась молва, сохраненная для нас Лаэрцием (III, 11), Геллием (Ш, 7) и Ямблихом (vit. Pithag. 31), будто Платон за сто мин, или за десять тысяч динариев, приобрел три книги пифагорейца Филолая, ученика Архиты (Сiс. De orat. III, 34). На этом основании Тимон Силлограф и Аристоксен не стеснялись называть Платона простым компилятором Филолаевых сочинений. Мало того, как «Тимей» его приписывался Филолаю, так же точно и «Государство» приписывалось Протагору, другие диалоги разным другим Философам (Gellius, N. А. Ш 17. Athenaeus, XI, 15. Suidas in voc. Νουμήνιος. Eusebins, Praepar. Enang. X, 3, al.). Но насколько все это правдоподобно, всякий может судить сам, по немногим уцелевшим до нашего времени отрывкам сочинения Филолая. Люди, державшиеся приведенного мнения, не соображали, что большая разница—принимать положения других целиком, или пользоваться ими как пособием и материалом, при разработке какой-нибудь цельной системы учения.

353





и на «Тимея» его в этом отношении надобно смотреть, как на великолепный памятник древней греческой философии.

Известному мнению, будто основания «Тимею» положены в небольшом сочинении, носящем имя Тимея локрского, уже нельзя придавать никакого веса. Теперь следует считать доказанным (см. Christoph. Meiners, Philolog. Biblioth. v. I, t. 5, p. 204 sqq.; Histor. art. et doctrin. Graecor, t. I, p. 587 sqq.; Tiedemann, Argument. dialogorum Platon, p. 302; Tememam, Syst. pbilosopb. Plat. t. I, p. 93 sq.), что не Платон пользовался этим сочинением, а оно, напротив, составлено по Платонову «Тимею», в ту, вероятно, эпоху, совпадающую со вторым и третьим христианскими веками, когда стали появляться попытки восстановить древнюю пифагорейскую философию и издаваемые в этой мысли сочинения украшались подложно именами наиболее знаменитых ее представителей.

_____

В основание всех вещей рожденных полагаются у Платона три начала: Бог, идеи и материя, и материя именно бесконечная. В самом начале речи, когда полагалось различие между вещами разумеваемыми и чувствопостигаемыми, материальное начало названо было конечным; но там это оправдывалось самою постановкой вопроса и допущено было, по словам философа, только для ясности. Далее же, где дело доходит до более тонкого разграничения стихий мировой природы, бесконечная материя везде очень резко отличена от вещей рожденных (р. 48 А sqq).

Бога Платон разумел, как высочайший и абсолютный ум, сам в себе свободный и не зависящий ни от чего извне, —из которого все, что ни существует, получило свое начало. Отсюда в «Филебе» (р. 28 D) Бог называется νοῦς βασιλβὺς οὐρανοῦ τε καὶ γῆς, ὅς πάντα διαχοσμεῖ. Это положение философ взял, без сомнения, у Анаксагора,

354





который Зевса представлял как образ высочайшего ума, повсюду царствующего и всем управляющего. Если же божество есть совершеннейший ум, то легко понять, какова, по Платону, должна быть его деятельность. Как священное писание начало вещей производит от одной воли Божией, видя в творении естественное выражение приписываемой божеству благости и всемогущества; так наш философ вечную действенность божества, поколику оно есть совершеннейший ум, поставлял в мышлении и разумении, которыми и рождено все, что есть.

Но вечные помыслы божества—это не что иное, как идеи, которых по необходимости причастны также человеческие души, в силу своего сродства с божеством. И так, идеи происходят от божественного ума, почему и называются у Платона творением Божиим (напр., в «Государстве»—X, р. 596 А sqq. и р. 593 D). Тем не менее, так как совершенство и сила высочайшего Бога проявляются именно в мышлении и разумении, они не могут быть совершенно отделены от божественного ума. Вот почему многие держались мнения, что Платон допускал собственно только два начала вещей, —Бога и материю (см. Diog. Laert. III, 69 и комментарии Менагия). Очевидно, эти мыслители не находили верных признаков для отдельных представлений о Боге и об идеях и принимали их за одно. Но в мышлении божественного ума необходимо предположить одну исключительную особенность: оно и производит и объемлет собою ту истинную сущность, οὐσίαν, которой этот видимый мир представляет нам одно подобие. И так, что Бог мыслит, то действительно существует, и существует само по себе, особо; а в мире эта сущность отпечатлевается как бы в некотором чувственном образе. Такое представление о Боге и его деятельности философ вывел, без сомнения, по аналогии, из законов деятельности человеческого ума. Так как все, что существует и почитается существующим, мы заключаем в

355





представлениях нашего ума и ничего не познаем иначе, как приняв предмет познания в ряд умственных наших понятий, то Платон признавал совершенно невозможным, чтобы, наоборот, без посредства этого умственного акта могло что-либо принять какую-нибудь форму, закон, оправдание, и существовать как нечто конечное, выражающее собою идеальную сущность. Потому-то и высочайшему существу он приписывал силу все творить и созидать одним мышлением и разумением. Но между тем как вещи чувственные и телесные силою божественного ума получают форму и вступают в свои права, сами идеи, возникающие пред умом, продолжают существовать отдельно, представляя собою истинную сущность.

 Отправлено: 17.11.21 14:39. Заголовок: Это положение Платон..

Это положение Платона возбуждало сильные сомнения и разногласия. Одни под именем идей хотели разуметь так называемые сущности, а другие выдавали их за чистые понятия ума. Но и то и другое мнение, как нам кажется, равно далеки от подлинной мысли Платона. С одной стороны, нам уже нечего доказывать, что понятие сущности, в смысле бытия более или менее материального, к идеям Платона вовсе не приложимо; с другой, нельзя разуметь под идеями и одни понятия, не имеющие никакой реальности во внешнем мире. Идеи, по разуму Платона, суть как бы виды воспринимаемых умом понятий, существующие совершенно независимо, но близкие и подобные по своей природе уму, потому что познается только подобное подобным. Нынешние философы сказали бы, что идеи—это понятия ума, выражающиеся объективно, это те же помыслы духа, поскольку дух постигает природу вещей, но созерцаемые как объект и представляющиеся уму как бы извне. Установив такое понятие об идеях, не трудно согласить с ним и то, что говорит об идеях Платона Аристотель. Нам понятно, что такое эта ὓλη τοῦ μεγάλου καὶ τοῦ μιχροῦ, которую находил Ари-

356





стотель в идеях, и почему он так настаивает на том, что Платон τοῖς ἰδέας χωρίσαι, или χωριστὰς ποιῆσαι, и дал им место παρὰ τὰ αἰσθητά (Metaph. I, 6, p. 20; II, 2; VI, 2; XIII, 4; Ethic. ad Nic. I, 4; Magna moral., ad Eadem. I, 8). Мы полагаем, что Платон, удаляя от своих идей всякое подобие материальной конкретности, вместе с тем придавал им действительное и вполне самостоятельное существование, в котором представлял их свободными от всякой стихийной изменяемости. И мы, кажется, можем, без всяких усилий, стать на его точку зрения. В самом деле, не таким же ли точно образом приходим и мы сами к идее верховного божества? Воспринимая умом некоторый образ всесовершеннейшей природы, которой и не видели очами, и не слышали ушами, и не касались никаким другим чувством, ведь мы не сомневаемся однако ж, в самом ли деле существует Бог; а допускаем просто, что это так. Почему же этот род представлений, к которому прибегаем мы ежедневно, не мог бы быть применен в данном случае Платоном? Подобные взгляды не совсем чужды даже и современной нам философии. Не близки ли к ним, например, те, что пытались в наше время так называемый чистый идеализм обратить в реальный или объективный? В древней же философии мы встречаемся с подобными воззрениями постоянно. Было совершенно справедливо замечено, что древние греческие философы не признавали вовсе чистого мышления, для которого не было бы в природе объекта, но полагали, что мысль всегда держится того или другого, как бы предопределенного для нее предмета. Так, напр., известно, что пифагорейды не отделяли чисел от самых вещей, но соединяли их с вещами теснейшим образом. Еще лучший пример дает нам учение элейское. В своем единичном сущем элейцы не хотели видеть одно только умственное понятие, но настаивали, что оно действительно существует, ибо существовать и быть мыслимым, по

357





их учению, было одно и то же. Их учению во многом следовал и Платон: он отверг у этого элейского сущего только его единство, и приписал сущему бесчисленное множество видов и форм, соответствующих множеству и разнообразию подлежащих человеческому уму понятий; но удержался строго при мысли, что в тех понятиях заключается истинная и постоянная сущность. После этого, нам не покажется странным, что Тимей представляет Творца созидающим универс по образцу другого совершеннейшего мира, что мир мыслимый называет ζῶον ἀΐδιον, что, наконец, и идеи принимает за некоторое начало мира, отличное от самого божества и отдельное от него.

Третье начало рожденных вещей есть материя. Ее Платон представляет уже готовою при начале мироздания. Одних идей для произведения вещей было недостаточно: кроме них, необходима была еще некоторая σοναίτιον, чтобы идеи могли получить выражение и вещественный образ. И вот Платон предполагает некоторую материю, чуждую всякой формы и не ограниченную никакими признаками. Она представляет собою какой-то идеальный субстрат тел, не имеющий грубой их конкретности, но заключающий в себе, не смотря на то, ее источник и начало. Как идей не могло быть без божественного ума; так точно в божественном уме надо искать и начало материи. Но существует на этот счет еще другое мнение, находившее всегда много сторонников, которое мы не можем поэтому оставить без возражения. Говорят, что, по Платону, Бог находит бесконечную материю еще до начала мира и только пользуется ею, чтобы создать этот универс вещей: отсюда будто бы следует, что философ допускал материю не только вечную, но и совечную Богу (см. Brисker, Hist. philosopb. t. I, р. 678 sqq.). Эту мысль, на наш взгляд, решительно нельзя согласить с учением Платона. Допустив существование бесконечной материи еще до происхождения мира, —если только понятие существования во-

358





обще приложимо к такой материи, —Платон не мог эту грубую и беспорядочную массу признавать вечною наравне с Богом. Вернее будет рассуждать таким образом. Мир мыслимый послужил образцом для этого видимого нами универса. Образец же не только выше того, что создается по его подобию, но и произойти должен был необходимо раньте. И так, когда мир мыслимый представлялся уже божественному уму, —этого универса не могло еще быть, т. е. материя тел не была еще конечной; иначе Бог и не принимал бы решение образовать мир по тому идеальному образцу. Но когда Творец помыслил о создании мира видимого, —в его уме необходимо было уже представление о той материи, из которой должно было сложиться отображение идей. Этим одним представлением и создана была материя, как начало и источник мира чувственного. Таким образом материя, столько же как и идеи, обязана своим происхождением Богу.

Затем, понятно, почему она представляется в «Тимее» бесформенной и бесконечной: пока мир не был еще создан, быть конечною она не могла. Ведь конечное есть то, что отличено известною формою, поставлено в известные условия и ограничено известным законом. Но таким не может быть ничто, прежде чем сложится по образцу идей, от которых зависят и происходят все условия и отношения вещей конечных. Если это так, то Платон, очевидно, был очень далек от мысли представлять материю вечной. Неверно также мнение, установившееся после Мосгейма, будто бы мысль о творении мира из ничего была совершенно чужда древним греческим философам. Мы видим, напротив, что Платонов Бог творит мир идей как бы одним мышлением и точно так же, силою и действием ума, производит грубую, бесформенную материю, которую потом устраивает по созданному им вечному образцу.

Но как же, —скажут нам, —из этой материи, если она

359





сотворена Богом, мог выводить философ происхождение зла? Не приравнивается ли она нами, по акту творения, к самым идеям, в которых зла философ, конечно, не предполагал? Мы можем ответить на это так. Образец необходимо должен быть выше своего подобия; из чего следует, что мир видимый хуже мира мыслимого. И в этом-то относительном его несовершенстве и скрывается причина зла. Мир чувственный, как простой снимок, слишком далеко отстоит от своего божественного начала и образца. По общему же закону, господство которого открывает Платон в природе, чем далее уклоняется что от идей, тем становится слабее и хуже и тем более подвержено злу.

_____

Платон учит, что создать этот мир, и создать возможно совершенным, подвигла Бога собственная его благость. Надо остановиться на этой мысли, потому что не все понимали ее правильно. —Мы. находим у Платона представление самого блага, τοῦ ἀγαθοῦ. Это есть идея чего-то удовлетворяющего всем требованиям высочайшей добродетели, есть некоторый вид абсолютного совершенства. Силою одной этой идеи, все, что есть, получило свою истинность, соразмерность и красоту. Таким, образом это благо, можно сказать, господствует во всех прочих идеях, как будто бы каждая из них была образована по идее блага или с нею соединена. Тут находит себе объяснение и то знаменитое место в «Государстве» (VI, р. 505 sq.), где благу в мире мыслимом приписывается то же значение, как солнцу в нашем видимом универсе. Между тем это место наводило на совсем ошибочные заключения многих последователей и толкователей учения Платона. Плутарх, Плотин, Апулей, Нумений, Прокд и многие другие полагали, что под идеей блага у Платона подразумевается сам Бог. То же в новейшее время утверждали Тидеман (Argumeut. Platon, dialogg. р. 210),

360





Моргенштерн (Commentt. de Plat. Rep. p. 154), Рихтер (De ideis Plat. p. 78 sqq.), Теннеман (Histor. philos. t. II, p. 282 sqq.), Шлейермахер (Introd. ad Phileb. II, 3, p. 134), Генрих Риттер (Histor. philos. t. II, p. 282 sqq.). Мы уже имели случай упомянуть об этом мнении и указывали на его несостоятельность («Государство» р. 505, примеч.) В самом деле, возможно ли предполагать, чтобы Бога философ превратил в идею, если самые идеи производит он из божественного ума и представляет Бога не только рождающим их, но и постоянно созерцающим? Из положений Платона нельзя, напротив, не заключить, что он решительно отделяет Бога как от прочих идей, так и от идеи блага. В самом Боге, как существе совершеннейшем, нам необходимо представляется вид высочайшего и абсолютного совершенства. По отношению к идее блага, сам он является как бы совершенным ее образцом. И вот почему Богу приписывается благость: приписывается, понятно, не в том смысле, чтобы он сам был идея блага, а в том, что идея блага, исшедшая из божественного ума, от него именно получила свое абсолютное совершенство. Мы не можем поэтому согласиться и с мнением, будто бы Бога, по подлинному учению Платона, следует представлять благим только через благость, или чрез причастие идеи блага. Такого рода причастие идеям совершенно понятно в вещах рожденных, но для самого Бога допущено быть не может. Приняв это положение, мы погрешили бы не меньше платоников, которые божественное существо обратили в идею. После всего сказанного, нам уже ясно, как следует понимать мысль, что Бог сотворил мир, побуждаемый к тому своею благостью. Он желал именно создать некоторое подобие собственного своего совершенства, —и вот, взирая на находившийся в нем образ высочайшей благости, произвел этот мир.

361





Обращаемся теперь к душе мира.

Прежде всего представляется вопрос, как возникло это учение о душе мира. —Первых его зачатков следует, по-видимому, искать у ионийских философов. Все свои суждения о мире философы эти основывали на аналогии, сравнивая мир с человеческим телом: не удивительно поэтому, что, полагая начало вещей в материи тел, они этой материи приписывали и нечто душевное. Так, Фалес милетский, первый философ, задавшийся такого рода вопросами, назвав началом вещей воду, приписывал этому началу некоторую божественную силу деятельности, или все проникающую душу. Иначе по крайней мере трудно примирить показания Аристотеля и Августина (De civit. Dei, VII, 2), по которым фалес не дал в строении мира никакого участия божественному уму, с тем, что говорит об учении его Цицерон (De nat. deor. I, 10): по свидетельству Цицерона, Фалес принимал воду за начало всех вещей, а Бога—за тот ум, который из воды устроил все существующее (по вопросу о разногласии этих мнений см. Брукнера Hist. philos. t. I, р. 468; Мейнерса Hist. de vero Deo, p. II, sect. 1, in.; Тидемана Geist d. spec. Philos. Уб Шб зю 41 ыййюж Теннемана Hist. philos. t. p. 60, и др.). Хотя милетский философ не поставлял над природою вещей божественного существа, особого и отдельного от нее, как свидетельствуют Августин и за ним Лактанций (Institut. divin. I, 5) и Минуций Феликс (с. 19), однако допускал, кажется, некоторую божественную силу, как производительницу движения и всех перемен в природе. В пользу этого мнения можно привести много доказательств. Так, во-первых, Стобей (Eclogg. physic. I, 1) утверждает, что Фалес предполагал какую-то разлитую в воде божественную силу, которою та приводится в движение. Затем, Аристотель (De anima I, 2), упоминая о Фалесе, говорит, что он признавал душу и в магните, обнаруживающуюся притяжением железа.

362





Наконец, сюда же относится положение Фалеса, что «все исполнено богов», на которое находим указания у Диогена Лаэрция (I, 28), Аристотеля (De anima 1, 5, Metaph. I, 3) и Цицерона (Legg. II, 11): ту божественную силу, что проходит чрез универс вещей, Фалес таким образом приписывал и отдельным вещам. Так этот глава ионийской школы с чувственным началом вещей соединял и некоторое душевное, чтобы объяснить происхождение движения; так же мыслили и ближайшие его последователи. Анаксимен, например, за начало вещей принимал воздух, представляя его неизмеримым, бесконечным и пребывающим в постоянном движении. В воздухе находил он чрезвычайную тонкость и ближайшее сходство с душою, отчего почитал его даже богом, и полагал, что самая душа образована из воздуха. Отсюда, думаем, ясно, что и этот философ признавал мир одушевленным (см. Аристотеля Phys. I, 4; De coelo III, 5; Цицерона Academ. IV, 37; Симплиция De coi. III, fol. 51). Далеко не чужд был этой мысли также Анаксимандр. Он не находил возможным полагать за начало вещей одну воду, или один воздух; но допускал нечто бесконечное, отличное от каждой в отдельности стихии, и однако ж служащее как бы общим их источником и причиною, —что, по свидетельству Симплиция у Аристотеля (Phys., fol. 6, 3), назвал первый именем τῆς ἀρχῆς, в той мысли, что отсюда, как из начала, следует выводить все явления. Очень вероятно, что Анаксимандр под этим началом разумел некоторую первобытную материю, скрывавшую в себе как бы зачатки всех стихий; бесконечною же назвал он ее потому, что стихии в ней еще не определились и не успели принять отличающие каждую свойства и формы. И можно подозревать, что Платон, в том месте, где описывается у него первобытная и тоже бесконечная материя, воспользовался для нее готовым представлением ионийской школы. Установляя та-

363





кое понятие о «начале», Анаксимандр однако ж сознавал, что это «начало» само по себе еще не могло двигаться; и потому, в дополнение к своему бесконечному, допустил еще вечное движение, действием которого и объясняет все явления. Мы видим таким образом, что и он в основе мира предполагает некоторую одушевляющую силу.

Таковы были взгляды собственно ионийских философов. Все они некоторую жизненную силу приписывали, как видно, самим вещам. Они еще не отделяли ее от вещей, но представляли силу и вещи слитно, в необходимом взаимном соединении. Дальнейшие однако ж усилия раскрыть происхождение вещей, в связи с развитием самых приемов и средств исследования, повели к тому, что души стали мало по малу отвлекать от подлежащих чувствам вещей и переводить в область предметов, постигаемых только умом. В конце концов, та одушевляющая сила, которая Фалесу и другим представлялась неразрывно слитой с материей вещей, была от нее отличена и отделена. Но до этого результата греческие мыслители дошли только шаг за шагом. Оставляем в стороне многих, о которых здесь можно было бы упомянуть. Остановимся только на Анаксагоре и пифагорейцах, потому что их учению Платон обязан самыми существенными своими положениями, составившими основание его системы. Между тем как ионийские философы продолжали свои исследования преимущественно на началах физических, появился Гермотим клазоменский, —мыслитель, слишком увлекавшийся поэтическими и мистическими представлениями, замечательный однако ж тем, что первый выделил и выяснил природу мышления и воображения, которую называл умом. При этом всю деятельность нашего тела поставил он в зависимость от души, в которой одной признал способность ощущать и познавать окружающие нас предметы. Если он не дошел до ясного представления о божественном уме, то, по мнению мно-

364





гих, уже предугадывал его (см. Аристотеля Met. I, 3; Секста Эмпирика Adv. math. IX, 7, al.) Как бы то ни было, этими философскими положениями уже проложен был путь к учению, которое с таким успехом разработал затем Анаксагор. Отвергнув мнения прежних философов о природе вещей, Анаксагор предположил два начала бытия: с одной стороны, первобытную материю, понятие о которой им выработано заново; с другой, отдельный от нее и свободный в себе ум, которым создан универс вещей. Хотя в объяснении явлений природы Анаксагор не всегда последователен и верен самому себе (см. Phaedon, р. 98 В. С), но это нисколько не мешает нам ценить высоко действительную заслугу, оказанную им философии, и нет сомнения, что учение его отразилось весьма сильно на воззрениях самого Платона. Но, чтобы судить о том, много ли дало его учение нашему философу, необходимо прежде показать, как мыслили о том же предмете представители пифагорейской школы.

Тогда как ионийские философы, подчиняясь общему настроению своего племени, все еще увлекались созерцанием внешних предметов, мыслители, появившиеся между дорянами, по прирожденной этому племени строгости и суровости воззрений, обратились к исследованию внутренней природы вещей. Это особенно надобно сказать о пифагорейцах, старавшихся подняться выше созерцания вещей, подлежащих чувствам. Эти-то философы, подведши природу всех явлений под теорию чисел, стали учить, что в природе повсюду разлита душа, от которой произошли и наши души. В этой всеобщей душе видели они некоторую силу, непрерывно действующую в природе явлений, и даже сомнительно, чтоб они отличали ее от высочайшего существа. Цицерон (De senectute, с. 21) говорит: «Пифагор и пифагорейцы, чуть не наши поселенцы, называвшиеся когда-то италийскими философами, никогда, как я слышал, не сомневались, что души свои мы

365





заимствовали из всеобщего божественного ума» (снес. De nat. deor. I, 11; Бета In Philolao, p. 175 sqq.). Но это не мешало им указывать на Бога, как на отличное и отдельное от мира существо (Бекк, Philol. р. 147, 150), потому что и душу мира не смешивали они с самим миром. Чтобы лучше однако ж уяснить себе их представления о Боге и душе мира, приведем подлинные о том свидетельства, какие находим в литературе. Бога, поскольку он принимаем был в значении души мира, они почитали монадою, или единицею, причиною и как бы очагом всякой жизни, помещали его в центре всего универса и думали, что оттуда будто некоторого рода узами он связывает весь мир и управляет универсом, примиряя в нем конечное с бесконечным (см. отрывки из Филолая у Бэкка, р. 90, 96, 151 и др.). У Афинагора (Legat. pro Christe, p. 25) читаем: «и Филолай, говоря, что все содержится у Бога как бы в узилище (έν φρουρᾷ), доказывает, что это все едино и что оно выше материи». Из этой-то божественной души, по учению пифагорейцев, берут свое начало человеческие души. Но они далеки от совершенства божественного ума. Это потому, что ум божественный проистекает из самой средины мира (оттого она и называется у Филолая «матерью богов»), души же наши происходят не из этого источника, —они рождаются скорее из солнечного света, составляющего некоторое отражение света божественного (см. Аристотеля De anim. I, 2 и об этом месте у Тренделенбурга). Души человеческие сложены из эфира горячего и холодного и таким образом состоят частью из божественной природы, частью из материи: ибо под эфиром горячим разумеется то чистое и действительно эфирное начало, которое, проникая собою все, всему сообщает жизнь и движение, которое есть именно божественный ум или всеобщая душа мира; эфир же холодный есть просто воздух, тожественный по природе с материей тел. И та часть нашей души, в силу

366





своей божественной природы, бессмертна, а эта смертна; та одарена умом и есть как бы царица и правительница тела, а эта, родительница страстей и чувственных влечений, принуждена ей подчиняться; та существует сама по себе, не завися ни от чего извне, а эта требует себе пищи, которую и почерпает из крови; та проста и свободна от всякой формы, а эта имеет сложный состав, известное протяжение и применяется своею формою к телу, отрешившись от которого, после его смерти, блуждает в воздухе (см:· Диог. Лаэрция VIII, §§ 30, 31; Плутарха De placit. philos. IV, 4, 5; Архит. у Стобея I, р. 784; Цицерона Tuseulan. I, 17). Эти две части души, как совершенно различны по природе, так заняли и в человеческом уеле различные места: пожелания, вместе с умом, обитают как будто в мозгу; а страстные влечения и возбуждения водворились в сердце (см. Диог. Лаэрция 1. с.; Цицерона Tuscul. IV, 5; Филолая у Клавд. Мамерт. II, 7; Плутарха De virtute moral. р. 441 D). Обе вместе и каждая из частей в отдельности связываются помощью вен, артерий и сухожилий. —Таково было учение, по-видимому, всех наиболее выдающихся мыслителей Пифагоровой школы, —и учение это проливает весьма много света на положения Платона. Мы видим, что все, что говорится в «Тимее» о частях души и о размещении их в человеческом теле, вытекает прямо из мнений пифагорейцев. рассуждения Тимея о душе мира становятся нам тоже гораздо яснее и доступнее при свете этого учения.

Прежде всего оказывается, что мировая душа, представленная в учении пифагорейцев, у Платона подразделена уже на двое: на Бога и на мировую душу в собственном смысле; так что содержание, собранное пифагорейцами в одной природе, у Платона является приуроченным к двум отдельным и различным природам. Платон, очевидно, хотел свести и согласить мировую душу с божественным умом Анаксагора, в значении τοῦ νοός πάντων βασιλέως, и

367





достигает этого тем, что последний возводит на степень верховного божества, а первую придает миру, как животному, связывая таким образом учение Анаксагора и пифагорейцев. Затем, мы находим, что мировой душе у Платона приписывается такое же почти образование, как человеческой душе—у пифагорейдев. Она слагается у него именно из начал чувственного и божественного, —и очень понятно, почему. Философ, с одной стороны, не мог не дать мировой душе такого состава, чтобы она, по самой своей природе, стояла ниже божественного существа. С другой, чтобы управлять мировым телом, ей необходимо было войти с ним в соединение, а это возможно было только при условии, чтобы она была подобна ему какою-либо своею частью. Далее, учение пифагорейское несколько уясняет нам характер той материи, из которой, по Платону, образована мировая душа. Пифагорейцы почитали материю души воздухом или подобным воздуху телом. В этом представлении мы видим подтверждение тому, что высказано нами выше по поводу учения Платона о материи тел. Материю его не следует понимать в виде грубой конкретной массы какого-нибудь земного вещества; мы должны представлять ее лишь как некоторый мыслимый субстрат вещественности, вовсе на нее не похожий и однако ж заключающий в себе все ее задатки. Объясняется также и то, каким образом души, получающие, по Платону, составную природу, являются у него, не смотря на то, простыми и не разрешимыми, что на первый взгляд кажется явным противоречием. Дело в том, что душам приписывает он бессмертие не абсолютное, а относительное, существование, получившее начало вместе с временем и зависящее от высочайшего божества, —как это видно из самого рассказа о их творении. Все, —читаем мы в Тимее, —что получило жизнь от самого высочайшего Бога, выше и лучше того, что сотворено, по его поручению, низшими богами, —солнцем, луною и прочими светилами;

368





а к числу первых тварей относятся именно души, ко вторым же принадлежат тела, соединенные с теми душами, и разные другие, встречающиеся на земле (р. 41 А sqq). Далее, души, как надо думать, образованы были Богом из наиболее чистых и цельных частей первобытной материи; тела же сделаны и слеплены из мировых стихий, то есть, из этой земной материи, которая значительно разнилась от первобытной, приняв уже вид вещества смешанного, густого, и грубого (там же). Затем, души человеческие, как и мировую душу, устроенную по математическим пропорциям, высочайший Бог сам связал самыми крепкими узами; тела же, произведенные низшими богами, скреплены и держатся лишь тем, что называет Платон πυχνοῖ γόμφοι (р. 43), и по прочности далеко уступают природе душ (р. 37 sqq.; 81 sqq.). Наконец, души, по воле высочайшего Бога, не погибают, в силу того, что он сам творец их; ибо хотя все, что связано, может быть и разрешено (πᾶν τὸ δεθὲν λυτόν), но что создано им самим, то, по его произволению, остается неразрешимым (р. 41 В). Этими основаниями достаточно оправдывается помянутое положение о бессмертии человеческих душ.

Остается сказать несколько слов по поводу теории, полагавшей в основание мирового порядка известные математические отношения, —теории, которую, как мы видим, применяет и Платон к своей мировой душе (р. 35 В sq.). Многие из почитателей нашего философа не могли ему простить этой уступки пифагорейской школе, находя мысль пифагорейцев слишком узкой и противной широкому идеализму Платона.

Вспомним однако ж, что Платон предлагает устами Тимея учение, —как и оговаривает это не раз, —не столько истинное, сколько правдоподобное. Очень понятно, что в наиболее трудной его части, представляющей жизнь и деятельность мира, он мог обратиться к готовым об-

369





разам пифагорейцев. Желая дать возможно близкое к правде понятие о предмете в высшей степени важном, Платон обратился к обычному приему пифагорейцев— объяснять все числами. Он в праве был это сделать уже потому, что по Общим вопросам физическим и астрономическим не находил в воззрениях пифагорейских ничего несовместного с собственными его взглядами. Притом не забудем, что по этой части учение пифагорейцев особенно выдавалось во времена Платона и с ним не выдерживало сравнения ни одно другое. И вот, пришедши к убеждению, что из движения неба и светил вернее всего можно узнать природу самой мировой души, Платон легко поддался теории, создавшей по математическим пропорциям некоторый род мировой гармонии, и не затруднился применить законы этой гармонии к природе мировой души. Он твердо держался мысли, что если весь мировой порядок получил начало из божественного ума, то жизнь его должна корениться в присущей ему душе, а природа и деятельность последней неизбежно выражаются в движениях видимого мира: ибо, по его взгляду, не душа и ум подчиняются власти тел, а скорее телесная масса находит себе руководителя в уме.

370

 Отправлено: 30.11.21 09:34. Заголовок: Кто это – София, Пре..

Кто это – София, Премудрость Божия? Почему главный храм Константинополя был посвящен именно Ей? Почему официально первые христианские храмы на Руси, то есть построенные в 11 веке в Новгороде, Киеве, Полоцке, были посвящены именно Софии?
***
Из дневников о. Сергия Булгакова:
22.12.1922. На рейде в Ковани.
“Вот уже мы достигли таинственных вод Босфора… Напор дум волновал мою душу, и глаз радовали эти дивные берега. Здесь ключ европейской и мировой истории, здесь Иустиниан, здесь Константин Великий, здесь Иоанн Златоуст, Фотий, Византия и ее падение, здесь узел политических судеб мира, и доныне не распутанный, а еще сильнее затянутый.”
22.1.1923.
«Вчера я имел счастье посетить Святую Софию.(…) Это, действительно, София, актуальное единство мира в Логосе, связь всего со всем, мир божественных идей(…) Это не небо и не земля, свет небесный над землею, –это не Бог и не человек, но сама Божественность, Божественный покров над миром. Св.София есть последнее и молчаливое откровение греческого гения о св. Софии, жест векам, которого уже не смогли и до конца не умели осознать и выразить богословски чахнущие византийцы, и, однако, она жила как высшее откровение в душах их, зарожденная в эллинстве и явившая себя в христианстве.(…) И здесь с новой силой, и убедительностью, самоочевидностью постигаешь неведомый ему самому смысл слов св. Иустина философа о том, что Сократ и Платон были христиане до Христа и Платон есть пророк Божий о Софии в язычестве.(…)
У старообрядцев есть мудрое, как вижу теперь, поверье, что София будет восстановлена в конце мира.(…) Это значит, что София осуществится, станет возможной лишь в полноте христианства, в конце истории, когда явлен будет и самый зрелый и последний плод, когда явится Белый Царь[2], и ему (…) откроет свои врата Царьград, и он воздвигнет Святую Софию.(…)
История внутренне не окончена, она на полном ходу, и прочь туман и испуг, навеянный тяжелым часом истории, внемлите гласу Святой Софии, ее пророчеству, она не в прошлом, но в будущем, она зов векам и пророчество, история окончится внутренне в Царьграде.(…) История внутренне не закончилась, пока нет в мире христианской Святой Софии, пока она не стала хотя на мгновенье победным фактом истории, вот что говорила мне Святая София».
Это о.Сергий Булгаков написал в 1923 году. Поразительные слова! Как они перекликаются с нынешними размышлениями о происходящих в мире событиях! Интернет заполнили статьи о возвращении Константинополя. Но мне кажется, прежде должно возвратиться изначальное Ведение – полнота христианства, о которой пишет Булгаков. И эта полнота вмещает в себя и ведение о Платоне и Сократе, как о христианах до Христа, и о Софии, Премудрости Божьей, как о Начале Творения…
Одно из последних предсказаний о святой Софии появилось 26 ноября. «Явление старца Паисия Святогорца было в 20-х числах ноября. Пришел он к старцу на Кипре, сказал записать письмо и сказал, что будет тут, на земле:
«Подходит буря к вам, исповедайтесь, держите крест в руках и с молитвой на устах будьте.(…) Соберитесь – идет гроза. Слово Божье везде провозгласится, как после грозы появляется солнце из туч. Это будет Свет Господень, лучезарный и яркий – “этим победишь” напишется на небе. После грозы, страшной грозы, засверкает солнце, из маленького отечества засверкает снова факел. Бескрайний этот свет зажжет миллионы сердец, сердец новых апостолов, в чистых душах. И станут они глазами Самого Господа, Словом Его и Гласом Его.(…) Святая София готовится, Ангелы Ее поливают миро, Херувимы и Серафимы устилают ее лавровым листом…»
Матерь Сва и София, Премудрость Божия
http://svainstitute.ru/stati/mater-sva-sofiya-premudrost-bozhiya.html

 Отправлено: 01.12.21 11:58. Заголовок: Александр Проханов: ..

Александр Проханов: Идущие на смерть
Александр Проханов - 29 ноября 2021, 7:57

«Идущие на смерть приветствуют тебя». Бригады кузбасских шахтёров в робах и касках, с шахтёрскими лампами, опоясанные «тормозками» спускаются в забои, где их ждут взрывы, пожары. Уголь, выдаваемый на гора, сжигается в топках китайских заводов, наполняя несметными богатствами олигархов. Этот уголь пропитан слезами и кровью.

Шахта, где произошла трагедия и погибло 60 шахтёров, была аварийная. Владельцы шахты гнали рабочих на верную смерть, но их не постигнет кара, потому что людская смерть, вымирание и выбывание народа заложено в сегодняшнем устройстве Государства Российского.

Когда-то шахтеры были рабочей аристократией, они были орденоносцами, о них снимали фильмы, их выдвигали в органы власти. Сегодня в Думе нет ни одного шахтёра, ни одного кочегара и плотника, ни одного монтажника-высотника. Одни телевизионные дивы, актрисы, олимпийские чемпионы и юристы – это лисье племя, во все политические времена держащее нос по ветру.

В годину перестройки шахтёры стучали касками, требуя для себя лучшей жизни. А получили гробы. Тулеев, этот «друг народа», под стуки шахтёрских касок, обещая благополучие рабочему люду, стал губернатором Кузбасса. И молниеносно передал все угольные шахты олигархам, создав олигархический Кузбасс, поставляющий уголь и надгробные рыдания.

Из российской промышленности ушли инженеры. Остались менеджеры и финансисты. Кузбасская трагедия соразмерна с той, что пережила Россия в дни потоплении «Курска». Тогда не смолкала песня «Любе» «Там, за туманами». Тогда рыдали деревеньки и столицы, оппозиционеры и государственники. Беда была огромной, и вместе с погибшим «Курском» погибла мечта о восстановлении Советского Союза, о возрождении Государства Российского.

Однако после трагедии «Курска» началось возрождение этого государства. Последует ли теперь, после чёрных дней Кузбасса, долгожданное развитие России? Появятся ли русский Макнамара и русский Дэн Сяопин, которые предложат новые принципы хозяйствования, новые принципы государственного устройства, способные вывести Россию из зловещей, набегающей на Родину тьмы? Падёт ли на головы коррупционеров и воров беспощадная рука, спасающая страну от погибели?

Утром человек просыпается и ждёт ужасающих новостей. Где ещё погибли шахтёры? Где взорвались дома? Где упали самолёты? Где разлилась нефть? Где горят арсеналы? Не началась ли война на Донбассе? Не вторглись ли поляки на территорию Белоруссии? Сколько новых мертвецов подарил нам ковид? Какой ещё Аввакум-антиковидник проповедует о скором конце человечества? И закроют ли «Мемориал», этого иностранного агента, и одновременно поставят на площади памятник Дзержинского? Или напротив — вынесут Ленина из Мавзолея, а в центре Москвы установят «Маску скорби» Эрнста Неизвестного?

Общество глухо гудит, ропщет, хочет услышать ответы на волнующие вопросы. Включает телевидение и видит на центральных каналах неутомимых телевизионных дятлов, долбящих дыры в головах обезумевших обывателей. А вопросы зреют, и власти придётся на них отвечать.

Говорят о сбережении народа, а русский народ стремительно вымирает. Говорят, что нужен рывок, или нас сомнут, но вместо рывка наблюдается отрицательный рост экономики. Боремся с бедностью так, что бедность стремительно нарастает. Ратуем за социальную справедливость, а олигархи купаются в богатствах и справляют свои вечеринки на гробах шахтёров. Сражаемся с коррупцией, а коррупция стала идеологией государства. Управленцы и менеджеры стали героями наших дней, но экономика и страна управляется из рук вон плохо. Реформировали Лесной кодекс — и сгорели леса. Реформировали Земельный кодекс – и поля заросли борщевиком. Оптимизировали медицину — и больные лежат на полу в коридорах. Говорят о высокой культуре, а телепередачи полны несусветной мерзости. Власть не хочет вступить по этим вопросам в дискуссию с обществом. Дискуссия перенесена в интернет и приобретает вид чудовищной хулы, свары, беспросветного нигилизма и ненависти.

Если в этих условиях новый Александр Яковлев провозгласит демократизацию и гласность, от Государства Российского через месяц останется только перхоть. Государство чувствует эту драму. В бункерах и штабах государства разрабатываются модели, меры, способные трансформировать общество, вывести страну из застоя, сломать угрюмое недоверие народа, дать ему долгожданное творческое задание, в котором изнурённый, погасший народ вновь ощутит себя народом – творцом и победителем.

Состоялась презентация доклада Изборского клуба «Идеология Победы», заменяющая собой господствующую с 1991 года и закреплённую в Конституции России идеологию поражения. Идеология Победы создана многолетними трудами российских
интеллектуалов и патриотов, ставит исторические, моральные и политические цели перед государством и обществом, побуждающие к долгожданному развитию.

Почему не объявлен всероссийский траур? Почему не названо имя владельца шахты? Почему на телевизионных каналах идёт гульба? Придёт ли президент Путин к шахтёрским вдовам, как он пришёл к вдовам «Курска»?

 Отправлено: 21.01.22 19:05. Заголовок: https://cyberleninka..

А.Ю. Геровский. Украинский вопрос в Галичине и Буковине

Украинский вопрос существует в Австрии только в Галичине и Буковине. В Угорской Руси украинская идея не привилась даже в интеллигентных кругах, несмотря на все старания австрийского правительства.
Центром украинского сепаратизма была Галичина, в частности же город Львов, где развивали свою деятельность различные украинские общества и издавался главный орган мазепинцев, ежедневная газета «Дiло».
Против украинства необходимо бороться, так как украинский сепаратизм, направленный к ослаблению и расчленению России, является одним из самых серьезных вопросов внутренней русской политики.
Одним из главных результатов нынешней войны должно быть прекращение украинской ирреденты.
Успешная ликвидация украинского вопроса в Галичине - обезвредить отчасти также и украинцев в России, которые привыкли видеть в Галичине своего рода украинский Пьемонт.
Способы борьбы должны быть такие, которые не вызывали бы лишней оппозиции в крае и не создавали бы лишних мученников за украинскую идею. Следует показать, что украинское движение в Галичине и Буковине - явление нестественное, некультурное и нежизнеспособное, что оно поддерживалось искусственно врагами русского народа, и что лишенное этой поддержки украинское движение должно умереть естественной смертью.
Для достижения этой цели не следует бороться против украинства одними лишь запретительными мерами. Главным средством борьбы должна быть позитивная культурная работа в русском смысле, при одновременном правильном разрешении других вопросов, тесно связанных с украинским, а именно вопросов аграрного, религиозного и др.
Среди австрийских украинцев есть много слабохарактерных людей, которые против своих убеждений примкнули к украинской партии только ради карьеры, так как в Австрии это был самый верный способ обеспечить себе поддержку со стороны правительства. Этими людьми следует воспользоваться в борьбе против украинского движения в Галичине, потому что они как бывшие украинские общественные деятели скомпрометируют это движение, открыв перед обществом истинные причины своего прежнего украинства.
Борьба с украинским сепаратизмом сводится главным образом к вопросам о школе и о печати.
Что касается украинских газет, то прежде всего приходится указать на то, что ни одно из украинских повременных изданий, выходивших до войны, не существовало самостоятельно, что все эти издания получали пособия от центрального австрийского (венского) правительства, от автономных польских (галицких) властей или же из Берлина.
По этой причине после оккупации Галичины русскими войсками все украинские издания должны будут прекратить свое существование за отсутствием средств.
Ввиду этого едва ли придется закрывать украинские газеты, но нельзя допустить, чтобы эти газеты издавались на средства, присылаемые из Австрии или из Германии. Материальная поддержка украинского движения в Галичине будет продолжаться, несомненно, не только со стороны австрийского и германского правительств, но и со стороны польских и еврейских организаций, которые всегда систематически поддерживали это движение против «общего врага» - России. Даже такие патентованные польские русофилы, как профессор Грабский, не могут отказаться от поддержки украинцев даже теперь, в такое время, когда, казалось бы, у поляков достаточно своих собственных забот. В своих записках и советах бывшему галицкому генерал-губернатору графу Бобринскому профессор Грабский требовал прав Восточной Галиции не только для поляков, но и для украинцев и подчеркивал необходимость украинских школ. А польские газеты всех «ориентаций» продолжают и во время войны противоставлять интересы «русского» (т.е. малорусского) народа интересам «российского» (т.е. великорусского) народа.
Издание украинских газет может быть допущено только тогда, если будет доказано, что газета издается на собственные местные средства, причем в этом отношении должен быть учрежден постоянный строгий контроль. Дабы не придать этой мере исключительного характера, можно бы распространить ее также и на польские газеты.
Никто не может упрекнуть русское правительство в несправедливости, в угнетении украинского народа, если оно не разрешит австрийскому и германскому правительствам издавать свои газеты в завоеванном Россией крае. Это не будет борьба против свободного развития местного русского наречия, это не будет «ограничением малорусского печатного слова», а борьба против Германии и Австрии. Если в Галичине существует действительная потребность в газетах на украинском жаргоне, то средства должны найтись на месте среди читателей.
Во время первой русской оккупации местная администрация сделала крупную ошибку, закрыв газету «Дiло», главный орган мазепинской партии. Между тем этой газетой можно было воспользоваться для нанесения решительного удара украинскому сепаратизму не только в Галичине, но и в России, где «Дiло» пользовалось большим авторитетом, нежели издаваемая в Киеве «Рада». Редактором «Дiла» был в то время некто Свенцицкий, человек русских убеждений, но слабохарактерный, поступивший в ряды украинцев только ради карьеры. После занятия г. Львова русскими войсками Свенцицкий сразу переменил направление своей газеты и напечатал даже очередной номер общерусской (этимологической) орфографии. В убеждении, что протекция австрийского правительства ему больше не понадобится, Свенцицкий хотел перейти в русский лагерь вместе с «Дiлом». Этот переход он хотел объяснить на столбцах своей газеты тем, что украинство в Галичине было необходимо при Австрии, чтобы хотя бы в этой признанной австрийским правительством форме спасти русский элемент в Галичине от ополячения и истребления, и что с освобождением Галичины украинство потеряло право на существование.
Какой бы это был удар для всего мазепинства, если бы их главный политический орган высказался в этом смысле!
К сожалению, местные русские власти, не ознакомленные с положением дела, и послушавшись плохих советчиков, не использовали этого редкого случая и закрыли газету.
Что касается школы, то следует иметь в виду, что простонародье, т.е. громадное большинство русского населения в Галичине и Буковине, совершенно не требует, чтобы в школе обучали на родном наречии. Единственное, чего требует народ, это то, чтобы школа учила и приносила бы реальную пользу. Этот взгляд народа получил яркое выражение в Буковине, где до последних лет не было национальной борьбы между коренными жителями края (русскими и румынами). В Буковине местное русское население было весьма недовольно украинской школой, обходившейся сейму дорого и не приносящей никакой пользы. Люди, окончившие эту школу, не могли читать ни Евангелия, ни русских книг, ни бумаг, получаемых из правительственных учреждений (на немецком языке). Они знали только официальный украинский жаргон, отнюдь не тождественный с местным русским наречием, и не могли найти ему никакого применения. Этот жаргон страшно не нравился крестьянам, недовольным, что школа совершенно бесцельно коверкает подлинный родной язык детей. Между тем при отбывании воинской повинности знание немецкого языка давало большие преимущества, а знание румынского языка также было полезно в Румынии, куда многие русские буковинцы ходили на заработки. Вследствие этого во многих деревнях начался бойкот украинской школы, дело доходило даже до форменных бунтов, до разгрома школьных зданий и насильственного удаления украинских учителей. В конце концов в целом ряде чисто русских деревень украинские школы были закрыты по требованию местных крестьян и заменены румынскими. Это движение против украинской школы в Буковине росло вплоть до начала войны. (У меня имеются подробные статистические данные.) В Буковине украинская школа и теория «родной мовы» потерпели фиаско.
В Галичине отношение местного русского населения к украинской школе было несколько иное вследствие вековой, обострившейся до крайности борьбы против полонизма. Между тем как русское население в Буковине, имея выбор между украинской школой и румынской, предпочло румынскую школу, русское население в Галичине, ненавидящее поляков, предпочитает польской школе какую угодно другую школу. Украинская школа с исковерканным малорусским преподавательным языком была для русского галичанина таким же суррогатом настоящей русской школы, как уния была для него суррогатом православия. То и другое было в газетах народа русским (русская вера, русская школа в противоположность польской вере и польской школе). Даже официальное название школ, народных и средних, было «руска народна школа», «руска гимназия».
Поэтому оппозиции со стороны местного населения против русской школы опасаться нечего, напротив, русский крестьянин ей обрадуется, тем более что эта школа будет не только настоящей русской школой, но что она научит его детей также государственному языку, к знанию которого стремится каждый простолюдин, совершенно не увлекающийся непонятной ему украинской идеей.
Оппозиция будет только со стороны небольшой кучки украинских интеллигентов и полуинеллигентов, которые при хорошей русской администрации и правильном разрешении аграрного вопроса не будут иметь абсолютно никакого влияния на широкие массы населения. Организовать же частные школы с преподавательным украинским языком у упорствующих (украинских интеллигентов) не хватит материальных средств, если не будет допущена материальная поддержка из-за границы или же со стороны тех российских «общественных деятелей», которые считают своим «гражданским долгом» поддержать всякое антирусское и антигосударственное движение.
При умелой постановке дела можно будет после окончания войны, когда населению будет уже нечего опасаться австрийских вешателей, ввести народные школы с русским литературным преподавательным языком, даже на основании приговоров сельских сходов.
На Угорской Руси не было никогда украинского вопроса, вследствие чего там отпадает и вопрос об украинской школе. В борьбе против украинского движения Угорская Русь сыграет выдающуюся роль...
Записка А.Ю. Геровского «По вопросам “украинскому”, аграрному и религиозному в Червонной Руси» была направлена в Ватикано-славянский отдел МИД России, где была зарегистрирована 4 августа 1916 г. под № 432
Источник: Архив внешней политики Российской империи (АВПРИ). Ф. Особый политический отдел. О. 474. Д. 403. Л. 1-7 об.
https://cyberleninka.ru/article/n/zapiska-a-yu-gerovskogo-po-voprosam-ukrainskomu-agrarnomu-i-religioznomu-v-chervonnoy-rusi

 Отправлено: 19.04.22 22:19. Заголовок: Ять пишет: Мольфар ..

Ять пишет:

цитата:

Мольфар говорит, что он вне политики. И хотя борьба политиков ему чужда, судьбой страны все же интересуется. Показывает статью в одной из киевских газет, где было его пророчество об Украине после парламентских выборов. Лучше не будет, – считал тогда мольфар. – Украины нет, – убежден Михайло Нечай, – но она будет, потому что природа не терпит пустот. Когда беда достигнет апогея, когда она полностью сорвется, тогда начнется другой мир, другие люди, другая мода. Правда, людей после этого мало останется.

Сегодня был стрим у Татьяны Монтян, в чате кто-то написал о Нечае:
Что думаете про мольфара Нечая, в 2004 году написал предсказание, за это его в 2011 убили.
Было ли убийство на с.д., ведь лет ему уже было 81, почтенный возраст.

 Отправлено: 20.03.23 12:23. Заголовок: Фильм Белая птица с ..

Фильм Белая птица с чёрной отметиной о событиях 1937-1947 года в Карпатах.
https://youtu.be/fSUXK32fOx0
Реж. Ильенко

 Отправлено: 16.04.24 16:12. Заголовок: Мольфар Нечай о фант..

Мольфар Нечай о фантастическом будущем: телепортация, неубиваемые органы и другие предсказания

https://dzen.ru/a/ZAgYwB6nSDxvExuq

 Отправлено: 17.04.24 13:23. Заголовок: Из комментариев: Пе..

Из комментариев:

цитата:

Певица Юлианна Зайберт Русины их название по-русски, а не гуцулы. саша мишкин Певица Юлианна Зайберт, вы не правы. Если назвать гуцула, бойка или лемка "русином", то вы рискуете получить в лицо. И это несмотря на то что вы певица. Впрочем, у вас всегда есть возможность проверить это на практике.) Певица Юлианна Зайберт саша мишкин, я, ко всему прочему, ещё и филолог, поэтому знаю, что Нечай - из русинов, которые всегда противились украинизаторам и сохраняли свою идентичность. И с чего Вы взяли, что за русина от русина можно в морду получить?

 Отправлено: 17.04.24 16:03. Заголовок: Да — с чего?!..

Да — с чего?!